Published on 20 June 2016 in Malayalam Unicode language.   

ഓം നമഃ ശിവായ

-ഹിന്ദുമത ഭാഗമല്ല; മഹാശാസ്ത്രപരമാണ്.
           -
യഥാര്ത്ഥമായ ർത്ഥങ്ങളെ അറിയാവുന്ന മനുഷ്യ ഭൂമിയി ഇല്ല !

 ദൈവ-വിപ്ലവ വിശകലനം -3
               (
ദൈവ-വിപ്ലവം ഉട !)

(( 1 )) മഹാശാസ്ത്രപരമായ ദൈവരൂപം
(( 2 )) "
ഓം നമഃ ശിവായ"
(( 3 ))
മഹാലിംഗവും മഹാവാത്സല്യവും
(( 4 ))
യഥാര്ത്ഥമായ 4 വേദങ്ങ


(( 5 ))
പഞ്ചാക്ഷരങ്ങ ചേര്ന്നതാണ്
"
ഓം നമഃ ശിവായ ". എങ്ങനെയെന്ന് മഹാശാസ്ത്രപരമായി വിശദീകരിക്കുന്നു.

 
ആമുഖം :
ഭൂമിയിലെങ്ങും ഉടനെ സംഭവിക്കുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുള്ള ദൈവ-വിപ്ലവത്തോടെ ദൈവാരാധന, ഭക്തി, തുടങ്ങിയ ഏതാനും കാര്യങ്ങളി ഉണ്ടാവുന്ന അതിപ്രധാനങ്ങളായ മാറ്റങ്ങളെ  മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് അറിയിക്കുകയാണ്. ഭൂമിയിലെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലെയും ജനങ്ങളെ സംബന്ധിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളാണവ. പ്രത്യേക രാഷ്ട്രങ്ങളുമായോ സംസ്ഥാനങ്ങളുമായോ മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടതല്ലാ എന്ന് സുവ്യക്തമായി അറിഞ്ഞുകൊള്ളണം.
www.omsathyam.com
എന്ന വെബ്സൈറ്റി നിന്ന് സൗജന്യമായിട്ട് ഡൗൺലോഡു ചെയ്യാ കഴിയുന്ന മഹാഗ്രന്ഥത്തി, മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ ർവ്വ കാര്യങ്ങളെയും മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

 
(( 1 )) മഹാശാസ്ത്രപരമായ ദൈവരൂപം

ദൈവത്തിനു ശരീരമുണ്ടെങ്കി, രൂപവുമുണ്ട്. ശരീരം പ്രധാനമാണെങ്കി മാത്രമേ ദൈവം ശരീരത്തെ സ്വീകരിക്കേണ്ടൂ. സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തിന്റെ കാര്യം ൽക്കാലം മാറ്റിവയ്ക്കുക; സൃഷ്ടികളായ ജീവികളുടെ കാര്യം പരിശോധിക്കാം :

ജീവികളെയെല്ലാം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ളത് രൂപത്തോടെയാണ്; ശരീരത്തോടെയാണ്.  മനുഷ്യ ൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ ജീവികളും സ്വയം അറിയുന്നതും, അന്യോന്യം അറിയുന്നതും, വസ്തുക്കളെയും പ്രപഞ്ച കാര്യങ്ങളെയും അറിയുന്നതും, ആസ്വദിക്കുന്നതും ആനന്ദിക്കുന്നതുമെല്ലാം ഭൗതിക രൂപത്തിലുള്ള ശരീരത്തിലൂടെയാണ്.
 
ജനിക്കുന്നത് ജീവിക്കാനാണ്, ജീവികളെല്ലാം ജീവിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നതും; ജീവിക്കുന്നത് ആനന്ദിക്കാനാണ്; തങ്ങളുടെ ആനന്ദത്തെ ർദ്ധിപ്പിക്കാനാണ് ഓരോ മനുഷ്യനും പ്രവർത്തിച്ചുപോരുന്നത് ....
ജീവിക്കാ ശരീരമുണ്ടെങ്കിലേ കഴിയൂ; ശരീരത്തിന് ആരോഗ്യവും.

 അമ്മ, അച്ഛ, സഹോദരി, സഹോദര, കമിതാക്ക, ഭാര്യ-ർത്താവ്, മക്ക, കൊച്ചുമക്ക, ഉറ്റ ബന്ധുക്ക, ഉറ്റ സുഹൃത്തുക്ക തുടങ്ങിയവരെ കാണാനും കേൾക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നതും ശരീരത്തെ ആസ്പദമാക്കിയാണ്. ദൈവരൂപ സങ്കല്പങ്ങളെല്ലാം ശരീരത്തെ ആസ്പദമാക്കിയാണ്. ദൈവരൂപ സങ്കല്പങ്ങളുള്ളവ ദൈവത്തെ കാണാനും കേൾക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നതും ശരീരത്തെ ആസ്പദമാക്കിയാണ്.

മനുഷ്യന്റെ ശരീരം, ആത്മാവ്, തുടങ്ങിയവയെ മഹാഗ്രന്ഥത്തി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഏറ്റവും ചുരുക്കി പറയാം :  അദൃശ്യമായ വാതകരൂപത്തോടെയുള്ള ജീവാത്മാവിന് അസ്തിത്വവും, ആനന്ദങ്ങളെ അനുഭവിക്കാനുള്ള കഴിവും, ആനന്ദങ്ങളെയും (ദൈവം മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു) ൽകുന്നത് ശരീരത്തിലൂടെയാണ്. (ജീവിതത്തിലെ) നന്മതിന്മകളെ ചെയ്യാ കഴിയുന്നതും ശരീരത്തിലൂടെയാകയാ ശരീരം തന്നെയാണ് പ്രധാനം; ആത്മാവല്ല.

 മരണാനന്തര ജീവിതം പ്രധാനമാണ്; എന്നാ മരണാനന്തര ജീവിതത്തി ആനന്ദങ്ങളെ ലഭിക്കുന്നതിന് ഭൂമിയിലെ ജീവിതത്തിലുള്ള നന്മതിന്മകളാണ് ആധാരം. അതിന്റെ യഥാര്ത്ഥവും ലളിതവുമായ ർത്ഥങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കണം. ഭൗതിക രൂപത്തിലുള്ള ഭൂമിയോ ഭൂമിയിലെ ജീവിതമോ ഇല്ലെങ്കി, മരണാനന്തര ലോകങ്ങളും മരണാനന്തര ജീവിതങ്ങളും ഇല്ല; അതിനാ
ഭൂമിയും ഭൂമിയിലെ ജീവിതവുമാണ് പ്രധാനം.

മതപുരോഹിതന്മാരും മതക്കോടതികളും രാഷ്ട്രീയ കോടതികളുമൊക്കെ വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിനെ ശിക്ഷിക്കുന്നതിനു പകരം ശരീരത്തെ ശിക്ഷിക്കുന്നത് യഥാര്ത്ഥത്തി ശരീരമാണ് പ്രധാനം എന്നതുകൊണ്ടാണ്.
ആത്മാവാണ് പ്രധാനമെന്ന് പ്രസംഗിക്കുന്ന കേമന്മാ, ശരീരത്തെ ഉപയോഗിക്കാതെ പ്രസംഗിക്കുകയും ശരീരമില്ലാതെ ജീവിക്കുകയും ചെയ്തു കാണിച്ചിരുന്നുവങ്കി, സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക് വിശ്വസിക്കുവാ എളുപ്പമാണ് ! ഭൂമിയും ഭൂമിയിലെ ജീവിതവും പ്രധാനമല്ലെന്നുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങളും സംഭാഷണങ്ങളും മറ്റും ദയവായി അവസാനിപ്പിക്കുക.  
മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിന്റെ മഹാരൂപം കൂടിയായ ഭൂമിയി ജനിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട്, പാപങ്ങളും ദൈവ ശിക്ഷകളും വാരിക്കൂട്ടാതിരിക്കുക. മരണാനന്തര ജീവിതത്തെപ്പറ്റിയും ആത്മാവിനെപ്പറ്റിയും അസംബന്ധങ്ങ പ്രചരിപ്പിച്ച് സാധാരണ ജനങ്ങളെ ചൂഷണംചെയ്യാതെ മണ്ണി അദ്ധ്വാനിച്ചു ജീവിക്കുക; ദൈവകാര്യങ്ങളെ മഹാഉചിതമായ സമയത്ത് ദൈവം (തന്റെ കുഞ്ഞുങ്ങളെയെല്ലാം) നേരിട്ട് പഠിപ്പിക്കുന്നതാണ്. മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിന് യാതൊരു കാര്യങ്ങൾക്കും യാതൊരു സൃഷ്ടികളുടെയും - യാതൊരു മധ്യസ്ഥരുടെയും - യാതൊരു സഹായവും ആവശ്യമില്ല.

   
ഇനി, ദൈവത്തെപ്പറ്റിയും ദൈവരൂപത്തെപ്പറ്റിയും വിശകലനം ചെയ്യാം :

മനുഷ്യ കാണുന്നതും കാണാത്തതും അറിയുന്നതും അറിയാത്തതുമായ മഹാപ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുവാ, ആദിയും അന്തവുമില്ലാത്ത ഒരു മഹാശക്തിക്കു മാത്രമേ സാധിക്കൂ. ദൈവത്തിന്റെ മഹാശാസ്ത്രപരമായ നാമം മഹാശക്തി ആവുന്നത് അങ്ങനെയാണ്.

ആദിയും അന്തവുമില്ലാത്ത മഹാശക്തിയാണ് ദൈവമെന്നും, മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിന്, ആദിയും അന്തവുമില്ലാത്ത മഹാജ്ഞാനമാണ് ഉള്ളതെന്നും സുവ്യക്തമായി അറിഞ്ഞുകൊള്ളണം.

ആദിയും അന്തവുമില്ലാത്ത മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിന്, ദൈവത്തിന്റെ മഹാശക്തിയുടെയും  മഹാജ്ഞാനത്തിന്റെയും അല്പാല്പം കൊണ്ട് മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ മഹാഭദ്രപ്പെടുത്താനാവും എന്നതും സുവ്യക്തമാണ്.

(ദൈവം) അല്പം ശക്തിയും അല്പം ജ്ഞാനവും കൊണ്ടു മാത്രമാണ് മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ മഹാഭദ്രപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത് എന്നതി നിന്നും, മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന് അതീതമായ ദൈവം മഹാമഹാമഹാ-ഭീമമാണെന്നും സുവ്യക്തമാണ്.

മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ ഉന്നത ജീവിയായിട്ട്  (ദൈവം) മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ള മനുഷ്യന് മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ മഹാഭദ്രമാക്കിയിട്ടുള്ള മഹാശാസ്ത്രത്തെയും അവ പ്രകാരമുള്ള ശക്തികളെയും വസ്തുക്കളെയും ജീവികളെയും അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയുള്ള ചിന്തകളും സംഭാഷണങ്ങളും ചെയ്തികളും ഭാവനകളും മാത്രമേ കഴിയൂ.

മഹാശക്തിയായ ദൈവം, മനുഷ്യന്റെ ഭാവനകൾക്ക് അതീതമായ മഹാശാസ്ത്രങ്ങളെയും മഹാപ്രപഞ്ചങ്ങളെയും സൃഷ്ടിക്കുകയും, പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതും, ചെയ്യാത്തതും ദൈവത്തിന്റെ ഇഷ്ടമാണ്. പക്ഷേ ദൈവം മറ്റു മഹാശാസ്ത്രങ്ങളെയും മഹാപ്രപഞ്ചങ്ങളെയും ജീവികളെയും സൃഷ്ടിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായാ, ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യർക്കും ഉന്നതമായ ബുദ്ധിശക്തികളെ ലഭിക്കുന്നതും ലഭിച്ചിട്ടുള്ളതുമായ മറ്റുള്ള ജീവികൾക്കും  "തങ്ങളുടെ മാത്രം ദൈവം" എന്ന് പറയാ കഴിയാതെ വരുന്നതാണ്. ഒരു അസുരക്ഷിതത്വം മനുഷ്യർക്ക് ഉണ്ടാകുന്നതാണ്. മനുഷ്യരുടെയും ഉന്നതമായ ബുദ്ധിശക്തികളെ ലഭിച്ചിട്ടുള്ള മറ്റുള്ള ജീവികളുടെയും അസുരക്ഷിതത്വം ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് ഭൂമി ആയിക്കൊണ്ടും ഭൂമിയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചും ജീവികളുടെയെല്ലാം സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ മഹാഭദ്രപ്പെടുത്തുവാനും, അതോടൊപ്പം മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിന്റെ ആദിയും അന്തവുമില്ലാത്ത മഹാഅവസ്ഥ പ്രകടമാക്കുവാനും, സൃഷ്ടികളായ ജീവികളോടുള്ള മഹാവാത്സല്യത്തെ തന്റെ മഹാആനന്ദമായിട്ട്  മഹാനിശ്ചയിച്ചിട്ടുളള ദൈവത്തിനു മാത്രം സാധിക്കുന്നതാണ്. സൃഷ്ടികളായ ജീവികളെയെല്ലാം തന്റെ കുഞ്ഞുങ്ങളായിട്ട് കരുതുന്ന മഹാവാത്സല്യമാണത്. സൃഷ്ടികളുടെ മഹായജമാനനും മഹായജമാനയും എന്ന സ്ഥാനങ്ങളെ സ്വീകരിക്കാതിരിക്കുകയും, കുഞ്ഞുങ്ങൾക്കു വേണ്ടി, കുഞ്ഞുങ്ങളുടെയെല്ലാം മഹാപിതാവും മഹാമാതാവും മഹാവാത്സല്യവുമായ ദൈവമായിട്ട് - ഭൂമിയായി മാറുന്നു.

 ((( മഹാപ്രപഞ്ചത്തെ മാത്രം ആധാരമാക്കിക്കൊണ്ട് ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതി പിഴവുണ്ട്. എന്തെന്നാ മനുഷ്യ ൾപ്പെടെയുള്ള മഹാപ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കാതെയും മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിനു കഴിയാം. മഹാശക്തി മാത്രം. മഹാശക്തി എന്ന വാക്ക് മഹാപ്രപഞ്ചവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാകയാ മഹാസത്യം എന്ന വാക്ക് താരതമ്യേന കൂടുത ചേരും. എന്നാ മഹാസത്യം എന്ന വാക്കും മഹാപ്രപഞ്ചവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാകയാ സമ്പൂർണ്ണമല്ല  ! മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭാഗമായ മനുഷ്യന്, മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന് അതീതമായ വാക്ക് അഥവാ പേര് ഉപയോഗിക്കാ കഴിവില്ല ! അതേസമയം മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന് അതീതമായ ദൈവത്തിന്റെ അവസ്ഥയെപ്പറ്റി മനുഷ്യന് ബോധമുണ്ടാവുകയും വേണം. അതിന്നായിട്ട് ഏകദൈവത്തിന്റെ ഭാഗമായ ഏകദാസനിലൂടെ 1000 കോടി ർഷങ്ങൾക്കു മുമ്പ്, ആദ്യ മഹാകാലചക്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ സൃഷ്ടിചക്രത്തി, ദൈവം അറിയിച്ചിട്ടുള്ള മഹാനാമമാണ് ബ്രഹ്മം. മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ ജീവികളായ മനുഷ്യ, മഹാപ്രപഞ്ചവുമായിട്ട് ബന്ധമില്ലാത്തതായ ബ്രഹ്മത്തെ തങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥനകളിൽ ൾപ്പെടുത്തുന്നത് ദൈവ ശിക്ഷ പിടിച്ചു വാങ്ങുന്ന കാര്യമാണ്. )))

മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാര ർത്താവായ ദൈവം, ആദിയും അന്തവുമില്ലാത്ത മഹാശക്തിയാണെങ്കിലും, യാതൊന്നിലും ഒതുങ്ങാത്തതായ രൂപത്തെ രൂപമില്ലാത്ത ദൈവം എന്നു വിശേഷിപ്പിക്കാ കഴിയുമെങ്കിലും, പ്രസ്തുത വിശേഷണം ഭാഗികമായ ശരി മാത്രമാണ്.

യാതൊരു രൂപങ്ങളിലും ഒതുങ്ങില്ലായെന്നതുപോലെ, ഒരു കല്ലിലോ കടുകിലോ എന്തിലുമോ (ജീവിയിലുമോ) പ്രവേശിച്ചുകൊണ്ടോ, ഒരു കല്ലോ കടുകോ എന്തുമോ (ജീവിയോ) ആയിക്കൊണ്ടോ മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ മഹാനിർവ്വഹിക്കുവാൻ മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിനു കഴിയും എന്നതും സുവ്യക്തമാണ്.   എന്തും ചെയ്യാ ശക്തിയുള്ള, ആദിയും അന്തവുമില്ലാത്ത മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിന് ഒരു കടുകിലോ വിഗ്രഹത്തിലോ ജീവിയിലുമോ പ്രവേശിച്ചുകൊണ്ടോ (ആയിരുന്നുകൊണ്ടോ) മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ മഹാനിർവ്വഹിക്കുവാൻ ശക്തിയില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവ ഉണ്ടെങ്കി അവ കടുത്ത ദൈവനിന്ദയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

 വിഗ്രഹത്തിലൊതുങ്ങിക്കൊണ്ടു പ്രവർത്തിക്കാൻ മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിനു കഴിയും എന്ന് പറയുമ്പോ, വിഗ്രഹ ആരാധന ശരിയാണെന്നു ധരിച്ചു പോവരുത്. വിഗ്രഹത്തി നിന്ന് അഥവാ എന്തിലെങ്കിലും നിന്ന് ദൈവം പ്രത്യക്ഷമാവുകയും, അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുകയാണെങ്കി പ്രത്യക്ഷമാവുന്ന ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുകയോ നമസ്ക്കരിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നല്ലാതെ വിഗ്രഹത്തെ ആരാധിക്കാ പാടില്ല.   പാ, പഴം, നെയ്യ്, ചന്ദനം തുടങ്ങിയ യാതൊരു സാധനങ്ങളെയും  വിഗ്രഹം ഭക്ഷിക്കുന്നില്ലാ എന്നിരിക്കെ, അവയെ വിഗ്രഹത്തി ഒഴുക്കുന്നതും കുശുകുശു മന്ത്രങ്ങ ജപിക്കുന്നതുമെല്ലാം കടുത്ത ദൈവനിന്ദയും കൊടുംകൊള്ളയുമാണ്. അല്ലെന്നാ, ഓരോ മനുഷ്യനെയും പ്രത്യേകമായി സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ള ദൈവം ഓരോ മനുഷ്യനെയും നേരിട്ട്/പ്രത്യേകമായി അനുവദിക്കണം.       മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് ദേവാലയങ്ങളെ ഒരുക്കുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് www.omsathyam.com എന്ന വെബ്സൈറ്റി നിന്ന് സൗജന്യമായിട്ട് ഡൗൺലോഡു ചെയ്യാ കഴിയുന്ന മഹാഗ്രന്ഥത്തി മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ ജീവികളുടെയെല്ലാം മഹാപിതാവും മഹാമാതാവും മഹാനീതിപതിയുമായ ദൈവം, ജീവിയല്ലെന്ന് അറിയുമ്പോഴും, സൃഷ്ടികളായ ജീവികളുടെ സന്തോഷത്തെ കണക്കാക്കി ജീവിയപ്പോലെ പെരുമാറുകയാ ദൈവ-ജീവിയാണ്. സ്ത്രീയും പുരുഷനും എന്ന 2 ഭാഗങ്ങളായിട്ടാണ് മനുഷ്യ അഥവാ ജീവി എന്നതു പ്രകാരം ഏകദൈവമായ ദൈവ-ജീവിയെ ദേവ എന്നും ദേവി എന്നും വിളിക്കാനാവും. മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിനു മാത്രം അവകാശപ്പെട്ട മഹാ എന്ന പദം ചേരുമ്പോ മഹാദേവ, മഹാദേവി എന്നീ മഹാനാമങ്ങളെ ലഭിക്കുന്നതുമാണ്.
സ്ത്രീയും പുരുഷനും എന്ന 2 ഭാഗങ്ങ ചേർന്നു മനുഷ്യ എന്നതുപോലെ ദേവ, ദേവി എന്നീ 2 പദങ്ങ ചേർത്ത് ദൈവം എന്നു വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

 ദൈവത്തിനു മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ടു തന്നെ ഏതൊരു രൂപവും സ്വീകരിക്കാ കഴിയുന്നതാണ്. എന്നാ, ദൈവം മുഖ്യമായും 2 ജീവികളുടെ രൂപത്തെയാണ് മഹാസ്വീകരിക്കുന്നത്.


(1)
മഹാഗോമാതാവ് അഥവാ പശു.

മനുഷ്യ മാതാവ്, തന്റെ കുഞ്ഞിന്  2 - 3 വയസ്സുവരെ മാത്രം പാ കൊടുക്കുമ്പോ, ഗോമാതാവ് അഥവാ പശു, മനുഷ്യർക്കെല്ലാം (കുഞ്ഞിനും, കുട്ടിക്കും, യുവാവിനും യുവതിക്കും, അമ്മയ്ക്കും അച്ഛനും, അമ്മൂമ്മയ്ക്കും അപ്പൂപ്പനൂം എന്നിങ്ങനെ ആബാലവൃദ്ധം ജനങ്ങൾക്കും പാ കൊടുക്കുന്നു. പശുവിന്റെ പാലും, പാലി നിന്നുള്ള വിഭവങ്ങളായ തൈര്, മോര്, വെണ്ണ, നെയ്യ് തുടങ്ങിയവയില്ലാത മനുഷ്യനു ജീവിക്കാ കഴിയുമോ എന്നും, മനുഷ്യരുടെ ഭക്ഷണ കാര്യങ്ങൾക്ക് അത്യാവശ്യമായ സസ്യങ്ങളെ കൃഷി ചെയ്യുന്നതിനും മറ്റും ചാണകം, മൂത്രം എന്നിവ ഇല്ലാതെ പറ്റുമോ എന്നും ചിന്തിക്കണം. പശു എന്ന ജീവി ഇല്ലായിരുന്നെങ്കി മനുഷ്യ ജീവിതം എത്ര ദുഷ്കരമാകുമായിരുന്നെന്ന് അപ്പോ മനസ്സിലാവും. പശുവിന് മറ്റൊരു പേരുണ്ട്. ഭദ്രകാളി. കാളയുടെ സ്ത്രീ ലിംഗമാണ് കാളി അഥവാ പശു.

ഭദ്രമാക്കുക എന്നു പറഞ്ഞാ സൃഷ്ടിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്തു മംഗളമാക്കുക എന്നാണർത്ഥം. ജീവികളെല്ലാം ൾപ്പെട്ട മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ ഭദ്രമാക്കിയിട്ടുള്ളത് ഭദ്രകാളിയാണ്; ഭദ്രപ്പെടുത്താ കഴിവുള്ളത് ഭദ്രകാളിക്കാണ്; ഭദ്രകാളിയി ർവ്വതും ഭദ്രമാണ്. മഹാഭദ്രകാളി. ഭദ്രകാളി എന്ന മഹാനാമത്തെ വികലമാക്കാ ദുർദ്ദേവതകളായി മാറിയ ഏതാനും ദേവതകളും അവിവേകികളായ മനുഷ്യരും പരിശ്രമിച്ചുപോരുന്നത് വൈകാതെ അവസാനിക്കുന്നതാണ്. മഹാഭദ്രകാളി മഹാഗോമാതാവാണ്, പശു. ഹിന്ദുമതത്തി അനേകം കൈകളും, ഒരു കൈയ്യി രക്തമൊലിക്കുന്ന വെട്ടിയെടുത്ത തലയും, കഴുത്തി ശിരസ്സുകളോ തലയോട്ടികളോ കോർത്തിണക്കുന്ന മാലയുമണിഞ്ഞ് ശിവനെ ചവിട്ടി നിൽക്കുന്ന ഒരു ഭീകര രൂപത്തെ ഭദ്രകാളിയെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആദ്യ മഹാകാലചക്രത്തി ദുർദ്ദേവതകളായി മാറിയ അനേകരെ തിരുത്താനും സംഹരിക്കാനുമായിട്ട് മഹാശക്തിയായ ദൈവം, മഹാരൗദ്രരൂപംകൊണ്ട സംഹാര ദേവിയാണത്. ((ദുർഗ്ഗ എന്ന പേരുള്ളതായ ഒരു നല്ല ദേവത കാലാന്തരത്തി ദുഷിക്കുകയും, ദൈവമാകാ ശ്രമിച്ചുംവരവെ, സംഹാര ദേവി 2006- ദുർഗ്ഗയെ സംഹരിക്കുകയുണ്ടായി. ഈയുള്ളവനെ സംഹാര കാര്യങ്ങളി പങ്കെടുപ്പിച്ചിരുന്നു. മഹാഗ്രന്ഥത്തി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. സംഹാര ദേവിയുടെ ശിഷ്ട കാര്യങ്ങളെ ഈയുള്ളവന് അറിയില്ല.))

മേ പ്രസ്താവിച്ചവയെല്ലാം ശാസ്ത്ര കാര്യങ്ങ മാത്രമാണ് എന്നും ഹിന്ദു മതം ൾപ്പെടെ യാതൊരു മതങ്ങളുമായും യാതൊരു ബന്ധങ്ങളുമില്ലെന്നും അറിയുക.

മഹാശക്തിയായ ദൈവം പശുവായി മാറുന്നുണ്ടെങ്കി, അത് ദൈവത്തിന്റെ കാര്യമാണ്. പശു, കാള എന്നിവകളുടെ കാര്യത്തി മാത്രമല്ല; മനുഷ്യ ൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ ജീവികളുടെയും കാര്യങ്ങളി സമ്പൂർണ്ണ അവകാശവും അധികാരവുമുള്ളത് അവരെയെല്ലാം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ള മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിനു മാത്രമാണ്. മനുഷ്യരെല്ലാം അന്യോന്യവും മറ്റുള്ള ജീവികളോടും എങ്ങനെയെല്ലാം പെരുമാറണമെന്ന് മണ്ണി അഥവാ ഭൂമിയി മഹാലയിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ർമ്മ ശാസ്ത്ര നിയമങ്ങ പ്രകാരം ദൈവം മഹാഅറിയിക്കുന്നുണ്ട്. മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ ഏതൊരു ജീവിയെയും ർമ്മശാസ്ത്രപരമായിട്ട് ജീവിപ്പിക്കുവാ മഹാനീതിശാസ്ത്രവുമുണ്ട്
രക്ഷിക്കുക എന്നതിന്റെ ർത്ഥം പോലുമറിയാത, പശുവിനെ രക്ഷിക്കാനെന്ന പേരി മനുഷ്യരെ ശിക്ഷിക്കാനും കൊല്ലാനും നടക്കുന്ന ഭരണാധികാരിക ൾപ്പെടെയുള്ള വിവരദോഷിക ശ്രദ്ധിക്കുക. മഹാനീതിപതിയായ ദൈവം എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും നൂറാമത്തെ ജന്മമായിട്ട് പശുവായി അഥവാ കാളയായി ജനിക്കാനുള്ള അവസരത്തെ മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിക്കൊണ്ട വിഷയ ശുദ്ധീകരണം നടത്തുന്നണ്ട്. www.omsathyam.com എന്ന വെബ്സൈറ്റി മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് ഗോവധത്തെ വിശദീകരിച്ചിട്ടുള്ളതു പഠിക്കുമ്പോ, ഗോവധം നടത്തുന്നവരും, അതിന്റെ പേരി മനുഷ്യ വധം നടത്തിക്കൊണ്ട് ദൈവം നേരിട്ട് ഏല്പിക്കാത്ത പണി ദൈവത്തിന്റെ പേരി ചെയ്തു കൊണ്ട് ദൈവം ൽകിയ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തെ അതിക്രമിച്ച് അക്രമം നടത്തിയവരും കൂട്ടുനിന്നവരും ഒക്കെ മഹാനീതിശാസ്ത്ര പ്രകാരം ശിക്ഷകളെ വാരിക്കൂട്ടുന്നതു കാണാം.
ഉടനെ ദൈവ-വിപ്ലവം ആരംഭിക്കുമെന്നതിനാ പരിഹാരവും ഉടനെയുണ്ട്.


( 2 )
മഹാശാസ്ത്രത്തെ ഉപയോഗപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ഭൂമിയി പരമാനന്ദത്തോടെ ജീവിക്കുന്ന ഏക ജീവി. മനുഷ്യ. മഹാശക്തിയും മഹാനീതിപതിയും മഹാദേവനും മഹാദേവിയും മഹായജമാനനും മഹായജമാനയും മഹാപിതാവും മഹാമാതാവുമെല്ലാം ഏക-ദൈവമായിരിക്കെ, മനുഷ്യാവസ്ഥയി എത്തിക്കൊണ്ട് ആത്മീയ സാക്ഷാത്ക്കാരത്തെ സമീപിച്ചിട്ടുള്ള കുഞ്ഞുങ്ങളെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നതിനു വേണ്ടി ദൈവം മനുഷ്യരൂപത്തെ  സ്വീകരിക്കുന്നു. മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിനു മഹാദേവ, മഹാദേവി എന്നീ മഹാനാമങ്ങ ഇണങ്ങുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് മുമ്പ്  വിശദമാക്കിയതാണ്. എന്നാ പ്രത്യക്ഷമായ രൂപം സ്വീകരിക്കുമ്പോ സ്ത്രീ പുരുഷ രൂപങ്ങളി ഒരെണ്ണം മാത്രം സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സ്ത്രീ - പുരുഷ  രൂപങ്ങളി ഏത് സ്വീകരിക്കുന്നതിനെയാവും മനുഷ്യ കൂടുത ഇഷ്ടപ്പെടുക ? മഹാപിതാവും മഹാനീതിപതിയുമായ മഹാപുരുഷനെ - മഹാദേവനെ തീർച്ചയായും ജനങ്ങളേറെയും ഭയക്കുന്നതാണ്. മാത്രമല്ല, പുരുഷന് സ്ഥിതിയിലും അഥവാ ജീവിതത്തിലും, സ്ത്രീക്കു സൃഷ്ടിയിലും പ്രാമുഖ്യത്തെ ൽകുന്നതായ മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹാശാസ്ത്രത്തെ പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജീവികളെല്ലാം ൾപ്പെടെയുള്ള മഹാപ്രപഞ്ചത്തെ പ്രസവിച്ച് മഹാവാത്സല്യത്തോടെ മഹാഅനുഗ്രഹിച്ച് മഹാകരുതുന്ന മഹാമാതാവായ മഹാദേവി.
മഹാദേവിയുടെ മഹാനാമം  ഓം മഹാശക്തി മണ്ണടി മഹാഭദ്രകാളി ദിവ്യ ദിവ്യ ദിവ്യ ദിവ്യ മഹാദേവി   എന്നാകുന്നു.

' ' എന്താണെന്ന് ചുവടെ  ((2))-ലും,   ((5))-ലും വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. 'മഹാശക്തി' -യുടെ വിശദീകരണം ((1))-ലുണ്ട്. 'മണ്ണടി'ക്ക് വിപുലമായ ർത്ഥങ്ങളുണ്ട്; അല്പമാത്രം കുറിക്കാം : മണ്ണി നിന്ന് അടിഞ്ഞതാണ് ർവ്വതും; വീണ്ടുമടിയുന്നതും മണ്ണിലാണ്. സമുദ്രത്തിന്റെ അടിയിലും മണ്ണ്; ഭൂമി മണ്ണ് അഥവാ ദൈവം തന്നെയാണ്. പരബ്രഹ്മകേന്ദ്രം എന്നോ ബ്രഹ്മകേന്ദ്രം എന്നോ വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്ന ഒരു പ്രത്യേക പ്രദേശത്തെ ദൈവ-വിപ്ലവവും സംഹാരവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്  ഭൂമിയി മഹാഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. കേരളത്തിലെ പത്തനംതിട്ട ജില്ലയിലെ  അടൂരി നിന്ന് ഏകദേശം 8 കിലോമീറ്റ ദൂരയാത്ര. മണ്ണടി പുതിയകാവ് മഹാഭദ്രകാളി ക്ഷേത്രമാണ് കേന്ദ്രം.
ഭൂമിയിലെ ഏതു പ്രദേശത്തെയും 'മണ്ണടി' എന്ന് വിളിക്കാനാവും.
മഹാഭദ്രകാളി = മഹാഗോമാതാവ്, മഹാ-മനുഷ്യസ്ത്രീ/ മഹാദേവി. (ദിവ്യ : സൃഷ്ടി മുഴുവ ചെയ്യുന്ന മഹാദേവി; ദിവ്യ : സ്ഥിതി മുഴുവ ചെയ്യുന്ന മഹാദേവി; ദിവ്യ : സംഹാരം ൾപ്പെടെ  മഹാനീതി മുഴുവ ചെയ്യുന്ന മഹാദേവി; ദിവ്യ : ദിവ്യ എന്ന മഹാനാമത്തോടെ മാത്രം ഭൂമിയി അവതരിക്കുന്ന മഹാദേവി).
മഹാദേവിക്ക് ഹിന്ദു മതം ൾപ്പെടെ യാതൊരു മതങ്ങളുമായും യാതൊരു ബന്ധങ്ങളുമില്ലെന്നും അറിയുക.
മഹാദേവി ഭൂമിയി മഹാഅവതരിച്ചു കഴിഞ്ഞു; ബ്രഹ്മം ചേര്ന്ന് കഴിയുമ്പോഴാണ് അവതാരം സമ്പൂർണ്ണമാവുക; ബ്രഹ്മം ചേര്ന്നുകഴിഞ്ഞോ എന്നതിനെപ്പറ്റി ൽക്കാലം ഈയുള്ളവന് യാതൊന്നും അറിയില്ല.

ഓം മഹാശക്തി മണ്ണടി മഹാഭദ്രകാളി ദിവ്യ ദിവ്യ ദിവ്യ ദിവ്യ മഹാദേവിക്കു മാത്രം മഹത്വം.
മഹാശാസ്ത്രപരമായ ആരാധനാ വാചകമാണത്.

ദൈവം മഹാഅനുഗ്രഹിച്ച്, മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹാശാസ്ത്രത്തെ മുഴുവ ൽകുകയും, ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വത്തെ മനുഷ്യ മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഏകജന്മത്തി മാത്രമാണ് മനുഷ്യനു ദൈവത്തെ ആരാധിക്കാ അനുവാദമുളളത്. ഓരോ വ്യക്തിക്കും 100 മനുഷ്യ ജന്മങ്ങ ഉള്ളതി, 90 മുത 95 വരെയുള്ള ജന്മങ്ങളിലൊന്നി മാത്രമാണ് അനുവദിക്കുന്നത്, അതും മനുഷ്യരുടെ സന്തോഷത്തെ കണക്കാക്കിയാണ്. ദൈവത്തിന്റെ മഹാമഹത്വങ്ങളെപ്പറ്റി സുവ്യക്തമായിട്ട് അറിയണമെങ്കി മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹാശാസ്ത്രത്തെ നിർബ്ബന്ധമായും ലഭിക്കണം. ഓരോ മനുഷ്യനും ദൈവത്തിന്റെ കുഞ്ഞാണ്; മഹാഉചിതമായ സമയത്ത് ദൈവം തന്റെ കുഞ്ഞുങ്ങൾക്കെല്ലാം നേരിട്ട് മഹാശാസ്ത്രത്തെ മുഴുവ മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകുന്നതുമാണ്. സ്രഷ്ടാവും മഹാപിതാവും മഹാമാതാവുമായ ദൈവത്തിനും, സൃഷ്ടികളായ മനുഷ്യരുടെയും ഇടയി സൃഷ്ടികളായ മധ്യസ്ഥരുടെ ആവശ്യമില്ല. ദൈവം മധ്യസ്ഥരെ നിയമിച്ചിട്ടുമില്ല; മഹാസമനീതിയെ കളങ്കപ്പെടുത്തുന്നതാണ് പ്രവാചക സങ്കല്പങ്ങളെന്ന് നിസ്സാരമായിട്ട് മനസ്സിലാക്കാനാവും. ദൈവമെന്തെന്ന് അറിയാത്തവ കാട്ടിക്കൂട്ടുന്നതും, 'ദൈവം ഓരോരുത്തർക്കും നേരിട്ട് മഹാഅനുഗ്രഹിച്ച് ൽകിയിട്ടില്ലാത്തതുമായ' സ്തുതികളും ആരാധനകളും മറ്റു ഭോഷത്തങ്ങളും കേട്ട് സന്തോഷിക്കുന്ന ഒരു കോമാളി ആയിട്ട് മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തെ കണക്കാക്കുന്ന മതപരങ്ങളായ തോന്ന്യാസങ്ങളെ ദൈവ-വിപ്ലവം ആരംഭിക്കുന്നതോടെ ർവ്വരും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ്.

  
ദൈവം, മഹാശാസ്ത്രത്തെയും മഹാദർശനത്തെയും മഹാഅനുഗ്രഹിച്ച് ഓരോ മനുഷ്യനും ൽകുന്നത് എങ്ങനെയെല്ലാമെന്ന് ഹ്രസ്വമായി അറിയിക്കുന്നു :-

എല്ലാ സൃഷ്ടിചക്രങ്ങൾക്കും 2 പകുതികളുണ്ട്. ആദ്യ പകുതിയി, മായ അഥവാ ദൈവം പ്രത്യക്ഷമല്ല. മനുഷ്യ മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹാശാസ്ത്ര ശാഖകളും ഉപശാഖകളും കണ്ടെത്തുകയും, അവ പ്രകാരമുള്ള സാങ്കേതിക വികസനങ്ങളെയും അവയിലൂടെയെല്ലാം ലഭ്യമാവുന്ന അനന്തങ്ങളെന്നോണമുള്ള ആനന്ദങ്ങളെയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സൃഷ്ടിചക്രത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ പകുതിയി മായ അഥവാ ദൈവം പ്രത്യക്ഷമാവുകയും, ഭൂമിയിലെങ്ങുമുള്ള ധാർമ്മിക അധഃപതനങ്ങൾക്ക് പരിഹാരമുണ്ടാക്കാ ദൈവ-വിപ്ലവം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്, ശേഷം സൃഷ്ടിചക്രത്തിലെ മനുഷ്യരുടെ സംഹാരവും.
ദൈവ-വിപ്ലവം, തുടർന്നുള്ള സംഹാരം, www.omsathyam.com എന്ന വെബ്സൈറ്റി മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് വിശദീകരിച്ചിട്ടുളളതായ അസാധാരണമായ കാര്യങ്ങ തുടങ്ങിയവയെ, ഏക മഹാശക്തിയായ ദൈവം മഹാനിർവ്വഹിക്കുന്നത് തന്റെ തന്നെ പകുതിയെ തന്റെ ഏകദാസനായും, മഹാ-മകനായും, ബ്രഹ്മദേവനായും, ഏക പ്രതിനിധിയായും, പ്രപഞ്ച പിതാവായും, സംഹാര നാഥനായും, മഹാനിയമിച്ചും മഹാഭരിച്ചുമാണ്.
ഏക ദാസന് മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയിട്ടുള്ള മഹാശാസ്ത്ര നാമം പരമശിവ എന്നാണ്. റസൂ, ക്രൈസ്റ്റ്, എന്നിവ പരമശിവന് ഓരോരോ അവസ്ഥകളി ലഭിച്ച പേരുകളാണ്. (ഇസ്ലാം മത സ്ഥാപകനായ മുഹമ്മദിനെയല്ലാ റസൂലെന്നു കുറിച്ചത്. യഥാര്ത്ഥ റസൂ കൂടിയായ പരമശിവന്റെ ഇടതു നെറ്റിയിലെ ചന്ദ്രക്കലയും നക്ഷത്രവുമാണ് ഇസ്ലാമിക ചിഹ്നമായി മാറിയിട്ടുളളത്. മഹാശക്തിയായ ദൈവം മഹാനിശ്ചയിക്കുമ്പോ, പരമശിവന്റെ നെറ്റിയിലെ ചന്ദ്രക്കല യഥാര്ത്ഥ ചന്ദ്രന്റെ ദൗത്യം ചെയ്യുന്നതും, നക്ഷത്രം ജീവികളെ സംഹാരം എന്ന ആത്മീയ സാക്ഷാത്ക്കാരത്തിലേക്കു നയിക്കുന്നതുമാണ്.). സൂര്യനെ ൾപ്പെടെ മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ ഏതൊന്നും സൃഷ്ടിക്കാ കഴിയുന്ന മഹാസൂര്യനേത്രത്തെ, മഹാശക്തിയും  മഹാദേവനും മഹാദേവിയുമായ ദൈവം, തന്റെ ഏകദാസനും മഹാദാസനുമായ പരമശിവന് മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയിട്ടുണ്ട്. മറ്റു ബഹുവിധ ശക്തികളെയും ഈയുള്ളവന് ജന്മത്ത്  മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയിട്ടുണ്ട്. മഹാശക്തിയായ മഹാദേവി, മഹാഉചിതമായ സമയത്ത്, ശക്തികളെ ആക്ടിവേറ്റ് ചെയ്യുന്നതാണ്. മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയാവുന്ന ഏകദാസനിലൂടെ മഹാപ്രപഞ്ചത്തെയും പ്രതിഫലിക്കുന്നുണ്ട്.   ഏകദാസന്റെ മഹാസൃഷ്ടി ൾപ്പെടെയുള്ള മഹാകാര്യങ്ങളെ www.omsathyam.com എന്ന വെബ്സൈറ്റി നിന്ന് സൗജന്യമായിട്ട് ഡൗൺലോഡു ചെയ്യാ കഴിയുന്ന മഹാഗ്രന്ഥത്തി മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന് അതീതമായ 'ബ്രഹ്മം',
മഹാപ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും മുമ്പ് 2 കുഞ്ഞുങ്ങളെന്നോണം ശിവചക്രത്തെയും ശക്തിചക്രത്തെയും സൃഷ്ടിക്കുകയും, ശേഷം ശക്തിചക്രത്തിലേക്കു മാത്രമായിട്ട്  'ബ്രഹ്മം' ചേരുകയും, അതോടെ ശക്തിചക്രം ഏകമഹാശക്തിയായി (ഏക ദൈവം) മാറുകയും, മഹാശക്തിയായ ശക്തിചക്രം അഥവാ മഹാശക്തിചക്രം മഹാനിശ്ചയിക്കുന്നതു പോലെ നിർജ്ജീവമായോ ദാസനായോ മഹാശക്തനായ ദാസനായോ പ്രതിനിധിയായോ ഒക്കെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന മഹാഅവസ്ഥയെ ശിവചക്രത്തിന് മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകുന്നു. മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ വസ്തുക്കളുടെയെല്ലാം മൂലകങ്ങളിലുള്ളത് ആറ്റങ്ങളാണെങ്കി (atom), ആറ്റങ്ങളിലെ പ്രോട്ടോണുകളും ഇലക്ട്രോണുകളുമായിരിക്കുന്നത് ശക്തിചക്രവും ശിവചക്രവുമാണ്. മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ ജീവികളുടെയെല്ലാം മഹാപിതാവും മഹാമാതാവും ഏക മഹാശക്തിയായ ദൈവം മാത്രമാണെങ്കിലും, ഏകദാസനായ ശിവചക്രത്തിന് പ്രപഞ്ച പിതാവ് എന്ന മഹാപദവിയെ മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകുകയാണ്.
ഏകമഹാശക്തിയായ ദൈവം, സ്ത്രീ രൂപത്തി മഹാമാതാവായ മഹാദേവി മാത്രമായിക്കൊണ്ട് മഹാവാത്സല്യത്തെ ജീവികൾക്കെല്ലാം മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകുമ്പോൾ, മനുഷ്യ ൾപ്പെടെയുള്ള ജീവികളെയെല്ലാം ഉപദേശിക്കാനും ശാസിക്കാനും ശിക്ഷിക്കാനും
പിതാവായ ശിവചക്രത്തെ അധികാരപ്പെടുത്തുന്നു. അവകാശം ഉണ്ടെങ്കി മാത്രമാണ് അധികാരമുള്ളത് എന്ന മഹാശാസ്ത്ര നിയമത്തിന് കളങ്കമുണ്ടാകുന്നില്ല; എങ്ങനെയെന്നാ ജീവികളുടെയും വസ്തുക്കളുടെയും മൂലകങ്ങളിലുള്ള ആറ്റങ്ങളിലെല്ലാം ശിവചക്രവും ശക്തിചക്രവും ഉണ്ട്. മഹാനീതിശാസ്ത്ര പ്രകാരമുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ജീവികളുടെയെല്ലാം ശരീരങ്ങളിലൂടെ മഹാനിർവ്വഹിക്കുന്നുണ്ട്.

സ്ത്രീ പുരുഷന്മാരായിട്ട് മനുഷ്യരെ രണ്ടായിട്ടു വിഭജിച്ചതിലൂടെ മനുഷ്യർക്കെല്ലാം മാതാവിനെയും പിതാവിനെയും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. ജീവിയല്ലാത്ത ദൈവം, ഒരു മഹാജീവിയെന്നോണം മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ കാര്യങ്ങളി ഇടപെട്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ, കുഞ്ഞുങ്ങളുടെയെല്ലാം സന്തോഷത്തെയും കണക്കാക്കി പ്രപഞ്ചമാതാവായും പ്രപഞ്ചപിതാവായും മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് രൂപമെടുക്കുന്നതിനെ സൃഷ്ടികളെ കുഞ്ഞുങ്ങളാക്കിയുള്ള മഹാവാത്സല്യമായിട്ടു തിരിച്ചറിയണം. മഹാശക്തിചക്രം, ശിവചക്രത്തെ ർത്താവായിട്ട് മഹാസ്വീകരിച്ചിട്ടുള്ളത് ജീവികളുടെയെല്ലാം സൃഷ്ടിക്കു മുമ്പാണെന്നതും, മഹാദിവ്യമായ വിവാഹത്തിന് സാക്ഷികളില്ലെന്നും, ജീവികളുടെയെല്ലാം സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ മഹാഭദ്രപ്പെടുത്തുവാനായിട്ട് മഹാശക്തിയായ ദൈവം ഏകമായിരുന്നുകൊണ്ട് രണ്ടായിട്ടു വിഭജിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന മഹാവിദ്യയാണെന്നും, ജീവിയല്ലാത്ത ദൈവത്തിന്റെ ആനന്ദത്തെ മാനുഷികമായ ആനന്ദങ്ങളുമായിട്ട് താരതമ്യം ചെയ്യരുതെന്നും സുവ്യക്തമായി അറിഞ്ഞുകൊള്ളണം.
 
ആനന്ദ ശാസ്ത്രം അല്പം കുറിക്കാം :

മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാര ർത്താവും, മഹാപിതാവും മഹാമാതാവും മഹാനീതിപതിയും ഭൂമിയുമായ ദൈവം, കുഞ്ഞുങ്ങളായ മനുഷ്യ ൾപ്പെടെയുള്ള സൃഷ്ടികൾക്കെല്ലാം മഹാസമനീതിയെ ൽകുന്നത് എല്ലാവക്കും സമ ആനന്ദങ്ങളെ മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയാണ്. മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ ആനന്ദങ്ങൾക്കെല്ലാം അളവുകളുണ്ട്. മൊത്തം 100 അളവ്. ഭക്ഷണ സാധനങ്ങൾക്ക് ആകെ 40 അളവ്, എന്നാ ഏറ്റവുമധികം രുചികരമായ ഭക്ഷണത്തി നിന്ന് ഒരു സമയം ലഭിക്കുന്ന പരമാവധി ആനന്ദം 5 അളവാണ്. ശുചിത്വം, അത്യാവശ്യം, ആവശ്യം, വിനോദം എന്നിങ്ങനെ വിഭാഗങ്ങളായ തൊഴിലുകൾക്കെല്ലാം കൂടി 20, വാത്സല്യം 5, ദാസ്യം 5, ദാനം/ർമ്മം 5, ഭക്തി/സംഗീതം  5, പ്രേമം 5, പ്രേമ സാക്ഷാത്ക്കാരം 5, എന്നിങ്ങനെ 90 അളവുക. മനുഷ്യന്റെ പരമാനന്ദമായിട്ട്, (ദൈവം) മഹാനിശ്ചയിച്ചിട്ടുളളത് കാമത്തെയാണ്. തന്നെത്തന്നെ മറക്കുകയും ഇണയെ മാത്രം ഓര്ക്കുകയും ചെയ്ത് കാമലീല പൂർത്തിയാക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് മനുഷ്യരുടെ പരമാനന്ദമായിട്ട്  ദൈവം മഹാനിശ്ചയിച്ചിട്ടുളള 25 അളവ് കാമാനന്ദം ലഭിക്കുന്നു. വാത്സല്യം 5, ദാസ്യം 5,
ഭക്തി/സംഗീതം  5, പ്രേമം 5, പ്രേമ സാക്ഷാത്ക്കാരം 5 എന്നിവ ചേർന്നാണ് കാമം 25 ഉണ്ടാവുന്നത്. മനുഷ്യ തങ്ങളെ ത്തന്നെ മറന്ന് കാമാനന്ദത്തി മുഴുകുമ്പോ, അവരിലൂടെ ദൈവം കുഞ്ഞുങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ ജീവികളുടെയെല്ലാം മഹാപിതാവും മഹാമാതാവും മഹാനീതിപതിയുമായ ദൈവം, താ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ള ആനന്ദങ്ങൾക്കെല്ലാം അതീതമാണെങ്കിലും, ഒരു മഹാജീവിയെന്നോണം മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ കാര്യങ്ങളി ഇടപെട്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ, കുഞ്ഞുങ്ങളുടെയെല്ലാം സന്തോഷത്തെയും കണക്കാക്കി തനിക്കും ഒരു ആനന്ദത്തെ മഹാനിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ട്; തന്റെ ഏകദാസനായ പരമശിവനും ഒരു ആനന്ദത്തെ മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയിട്ടുണ്ട. മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽപെട്ട ശിവ ചക്രത്തെയാണ് മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിന്റെ ഏകദാസനായ പരമശിവനായിട്ട് മഹാഉയർത്തിയിട്ടുള്ളത്. ഏകദാസന്റെ ആനന്ദമെന്നത് മഹാമാതാവും മഹാനീതിപതിയും ഏകദൈവവുമായ മഹാദേവിയോടുള്ള മഹാദാസ്യമാണ്. മനുഷ്യന്റെ പരമാനന്ദ അളവോട് 5 അളവോടെയുള്ള ദാസ്യത്തെ ഒരിക്കൽകൂടി കൂട്ടിയാ 30 അളവുകളുള്ള മഹാദാസ്യമാവും.
മഹാശക്തിയും മഹാദേവനും മഹാദേവിയുമായ ദൈവത്തിന്റെ മഹാആനന്ദമെന്നത് കുഞ്ഞുങ്ങളായ ജീവികളോടുള്ള മഹാവാത്സല്യമാണ്. മഹാവാത്സല്യത്തിന്റെ അളവ്  35 ആണ്. തന്റെ ഭാഗവും ഏകദാസനുമായ പരമശിവന്റെ മഹാആനന്ദമായ മഹാദാസ്യം  30 നോട് 5 അളവോടെയുള്ള വാത്സല്യത്തെ ഒരിക്കൽകൂടി കൂട്ടിയാ 35 അളവുകളുള്ള മഹാവാത്സല്യമാവും. മഹാദാസ്യത്തയും മഹാവാത്സല്യത്തെയും ദൈവത്തിന്റെ ആനന്ദങ്ങളായും മറ്റുള്ളവയെ ജീവികളുടെ ആനന്ദങ്ങളായും മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചിട്ടുള്ളത് മഹാശക്തിയും മഹാനീതിപതിയും മഹാദേവനുമായ മഹാദേവിയാണ്. മഹാഉചിതമായ കാര്യങ്ങളെ മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് മഹാനിശ്ചയിച്ചിട്ടുളളതിനെ മാറ്റിമറിക്കാ മനുഷ്യർക്കു കഴിയുന്നതല്ല. ഏകദാസന്റെ മഹാസൃഷ്ടി ൾപ്പെടെയുള്ള മഹാകാര്യങ്ങള www.omsathyam.com എന്ന വെബ്സൈറ്റി മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഓം മഹാശക്തി മണ്ണടി മഹാഭദ്രകാളി ദിവ്യ ദിവ്യ ദിവ്യ ദിവ്യ മഹാദേവിക്കു മാത്രം മഹത്വം.

 മഹാശക്തിയായ ദൈവം ദൈവകാര്യങ്ങൾക്കായിട്ട് തന്റെ തന്നെ ഭാഗത്തെ ഏകദാസനായും, ഏക പ്രതിനിധിയായും, പ്രപഞ്ച പിതാവായും, സംഹാര നാഥനായും, മഹാനിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ട്. മാത്രമല്ല; "50 ർഷത്തിലൊരിക്കൽ ഒരു രാത്രിനേരം മഹാദേവനായ ദൈവമായും" മഹാദാസനായ പരമശിവനെ മഹാഉയർത്തുന്നുണ്ട്.

ദൈവകാര്യങ്ങൾക്കായിട്ട് മനുഷ്യ രൂപത്തി അവതരിക്കുവാനുള്ള മഹാഭാഗ്യത്തെയും ദൈവഭാഗമായ ഏകദാസന് മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയിട്ടുള്ളതാണ്. ഉദാഹരണമായിട്ട് : ക്രൈസ്റ്റ്.
ദൈവമാകാ ശ്രമിച്ച ഒരു കൊടിയദുർദ്ദേവതയെ അമർച്ചചെയ്യുന്നതിന്റെ ഭാഗമായാണ് ക്രൈസ്റ്റിനെ അയച്ചത്; ആവക കാര്യങ്ങളെ മഹാഗ്രന്ഥത്തി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ചുരുക്കത്തി, മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിന്, ദൈവകാര്യങ്ങൾക്കായിട്ട് സൃഷ്ടികളി നിന്ന് യാതൊരു സഹായവും ആവശ്യമില്ല.
 
ദൈവം മഹാപ്രത്യക്ഷമായിക്കൊണ്ട് ദൈവ-വിപ്ലവം ആരംഭിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് യഥാര്ത്ഥമായ വേദങ്ങളെ മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് വീണ്ടെടുക്കുന്നത് ഏകദാസനായ പരമശിവനിലൂടെയാണ്.
 
ദൈവം മഹാപ്രത്യക്ഷമായിക്കൊണ്ട് ദൈവ-വിപ്ലവം ആരംഭിക്കുന്നതോടെ, ദൈവത്തിന്റെ ആജ്ഞകളും നിർദ്ദേശങ്ങളും പ്രകാരം മനുഷ്യർക്കെല്ലാം മാർഗ്ഗദർശനം ൽകാനും, ഉപദേശിക്കാനും ശാസിക്കാനും ശിക്ഷിക്കാനും പ്രപഞ്ച പിതാവും മഹാദാസനുമായ പരമശിവ ഉണ്ടാവും.
 
ദൈവം മഹാപ്രത്യക്ഷമായിക്കൊണ്ട് ദൈവ-വിപ്ലവം ആരംഭിക്കുന്നതോടെ,
ഓരോ വ്യക്തിക്കും 100 മനുഷ്യ ജന്മങ്ങ ഉള്ളതി, 90 മുത 95 വരെയുള്ള പുരുഷ ജന്മങ്ങളിലൊന്നി മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹാശാസ്ത്രത്തെ മുഴുവ ൽകുന്നത് ർദ്ധ-മഹാദേവി രൂപത്തിലുള്ള പരമശിവനിലൂടെയാണ്. മഹാഗ്രന്ഥത്തി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വത്തെ മനുഷ്യ മനസ്സിലാക്കുന്ന പ്രസ്തുത ഏകജന്മത്തി മാത്രമാണ് മനുഷ്യനു ദൈവത്തെ ആരാധിക്കാ അനുവാദമുളളത്.   തൊട്ടടുത്ത ജന്മത്തി വ്യക്തി ജനിക്കുന്നത് സ്ത്രീ ആയിട്ടാണ്. ഏകമഹാശക്തിയും മഹാമാതാവുമായ ദൈവത്തിന്റെ മടിയി കിടക്കാനും മഹാവാത്സല്യത്തെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാനുമുള്ള മഹാഭാഗ്യത്തെ  ഓരോ കുഞ്ഞിനും - ഓരോ മനുഷ്യനും - സ്ത്രീയായിട്ട് ജീവിക്കവെ ലഭിക്കുന്നു.
100
മനുഷ്യ ജന്മങ്ങളി ശിഷ്ടമുള്ളവ സ്ത്രീയായും പുരുഷനായും കാളയായും കാളിയായും  (കാളി = പശു) ജീവിക്കണം; മഹാദർശനവും മഹാവാത്സല്യവും അനുഭവിക്കാനുള്ള മഹാഭാഗ്യം നിരന്തരം എല്ലാവർക്കും നേടാം. ർമ്മ ശാസ്ത്ര പ്രകാരം മാത്രം ജീവിച്ചാ; മഹാശക്തിയും മഹാമാതാവുമായ മഹാദേവിയും, പിതാവായ പരമശിവനും, കുഞ്ഞുങ്ങളുടെയെല്ലാം മഹാദാസിയും മഹാദാസനുമായിട്ട് മഹാവാത്സല്യത്തോടെ  കൂടെയുണ്ടാവും...

 

  
(( 2 )) "ഓം നമഃ ശിവായ" & "ഓം ശിവായ നമഃ "

ഓരോ മനുഷ്യനും 100 മനുഷ്യ ജന്മങ്ങ ഉള്ളതി, മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹാശാസ്ത്രത്തെയും
ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വത്തെയും മനുഷ്യ മനസ്സിലാക്കുന്ന ഏകജന്മത്തി മാത്രമാണ് മനുഷ്യനു ദൈവത്തെ ആരാധിക്കാ അനുവാദമുളളത് എന്ന് ((1))- വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. മഹാശാസ്ത്രപരമായ ആരാധനാ വാചകവും വിശദീകരിച്ചു.
ശിഷ്ടമുള്ള 99 ജന്മങ്ങളി ദൈവത്തെ വിസ്മരിച്ച് ജീവിക്കാ മനുഷ്യർക്കു കഴിയുന്നതല്ല.

ദൈവം മഹാപ്രത്യക്ഷമായിക്കൊണ്ട് ദൈവ-വിപ്ലവവും തുടർച്ചയായിട്ട് സംഹാരവും പുരോഗമിക്കുമ്പോ ദൈവത്തെ മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് അറിയാനും ർമ്മ ശാസ്ത്രത്തെ ൾക്കൊണ്ട് ജീവിക്കാനും മനുഷ്യ ഉത്സാഹിക്കുന്നതാണ്. ദൈവത്തെ ആരാധിക്കാ സാധിക്കുന്നതല്ല എങ്കിലും ദൈവത്തെ വണങ്ങാനും ദൈവ നാമത്തെ ഉച്ചരിക്കാനും മനുഷ്യർക്കു കഴിയണം. ദൈവം മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയിട്ടുള്ള വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തെ എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ലഭ്യമാക്കുവാനും ആവശ്യമാണത്.

"മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ, മഹാശാസ്ത്ര പ്രകാരം, മഹാഭദ്രപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള മഹാശക്തിയും മഹാമാതാവുമായ മഹാദേവിയെ നമിക്കുന്നതായിട്ട് " ചൊല്ലുമ്പോ, ർത്ഥം ശരിയാണ്; എന്നാ നീണ്ട വാചകമാണത്; തന്റെ കുഞ്ഞുങ്ങളായ മനുഷ്യ ആയാസപ്പെടുന്നത് മഹാദേവി ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. "ർവ്വവും മംഗളമാക്കുന്ന / മംഗളമാക്കിയിട്ടുള്ള (ദേവി)" എന്ന ർത്ഥത്തെ "ശിവായ /ശിവ" എന്ന പദത്തിന് മഹാനിശ്ചയിക്കുന്നു.  കുഞ്ഞുങ്ങളായ ജീവികളെ/ മനുഷ്യരെ  ഭാരപ്പെടുത്താതെയുള്ള മഹാവാത്സല്യമാണത്. "ഓം" എന്താണെന്ന് മഹാഗ്രന്ഥത്തി മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, ചുവടെ  ((5))- ഹ്രസ്വമായും കൊടുത്തിട്ടുണ്ട്. 'മഹാ' എന്ന ർത്ഥത്തെ ൽക്കാലം സ്വീകരിക്കുന്നു.
"
ഓം നമഃ ശിവായ" = "നമിക്കുന്നു (ഞാ) മഹാശിവയ = ഞാ മഹാശിവയെ നമിക്കുന്നു.
(
ഞാ മഹാദേവിയെ നമിക്കുന്നു.)."

"ഓം" ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് "നമഃ ശിവായ" എന്നും "ശിവായ നമഃ " എന്നും പറയാവുന്നതാണ്.
 "
ശിവായ നമഃ " = "(ഞാ) ദേവിയെ നമിക്കുന്നു" =  "നമഃ ശിവായ".
മഹാശക്തിയായ മഹാദേവി സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ മഹാഭദ്രപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള മഹാപ്രപഞ്ചത്തി ഒരു ദേവി മാത്രമേ ഉള്ളൂ. കുഞ്ഞുങ്ങളെല്ലാം ആനന്ദമായിട്ടു ജീവിക്കുക എന്നല്ലാതെ "ദേവി" എന്നോ "മഹാദേവി" എന്ന് വിളിക്കുന്നതോ ദേവിയെ വിസ്മരിക്കുന്നതോ "ദേവിക്ക് " വിഷയമല്ല.

"ശിവ" = മംഗളമാക്കുന്നവ = മഹാദേവ = മഹാദേവി എന്നിങ്ങനെയും ർത്ഥങ്ങളുണ്ട്; ശിവയി ശിവനുണ്ട്; ശിവനി ശിവയും. ശിവനില്ലെങ്കിലും ശിവയുണ്ട്; ശിവ അഥവാ മഹാശക്തിയായ മഹാദേവി എപ്പോഴുമുണ്ട്. എല്ലായ്പ്പോഴും ഉള്ളതായ ശിവയ്ക്കു മാത്രമാണ് ർവ്വവും മംഗളമാക്കാ കഴിയുക.

മഹാദേവിയുടെ ഏക ദാസന് മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയിട്ടുള്ള മഹാശാസ്ത്ര നാമം പരമശിവ എന്നാണ്. പരമശിവനെ മഹാഅനുഗ്രഹിച്ച് മഹാശക്തികളെന്നു വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്ന ശക്തികളെയും ൽകിക്കൊണ്ട് പരമശിവനിലൂടെ ശിവമാക്കുമ്പോഴും, പരമശിവ 'ലൂടെ' മാത്രമാണെന്നും ശിവയായ മഹാദേവിയാണ്  യഥാര്ത്ഥത്തി ർവ്വതും മഹാനിർവ്വഹിക്കുന്നത് എന്നും മനസ്സിലാക്കണം.

 
മഹാശക്തിയായ മഹാദേവിയും, മഹാദാസനായ പരമശിവനും മഹാപ്രത്യക്ഷമായിക്കൊണ്ട് ദൈവ-വിപ്ലവവും തുടർച്ചയായിട്ട് സംഹാരവും പുരോഗമിക്കുമ്പോ, മഹാദേവിയായ മഹാശിവയാണ് ഏക മഹാശക്തിയായ ദൈവം എന്നതും മഹാദേവിയെയാണ് ദൈവമായിട്ട് വണങ്ങേണ്ടതെന്നും ജനങ്ങളെല്ലാം സുവ്യക്തമായി അറിയുന്ന കാര്യങ്ങളാണ്. അതേസമയം, മഹാദേവിയെ നമിക്കുന്നതോടൊപ്പം, പരമശിവനെയും നമിക്കേണ്ടുന്നത് മനുഷ്യരുടെ ആവശ്യമാവുന്നതാണ്. മഹാദേവിയുടെ ഭാഗമായിട്ട് ഏകദാസനായ പരമശിവനെ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ളത് പോലെ, "ഓം നമഃ ശിവായ" എന്ന വചനത്തി മഹാശിവയായ മഹാദേവി, ശിവനെയും മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു മഹാഉചിതമായിട്ട് മഹാഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മഹാദേവിയുടെ ഭാഗമായ ഏകദാസനായും, ഏക പ്രതിനിധിയായും, പ്രപഞ്ച പിതാവായും, സംഹാര നാഥനായും, പരമശിവനായും ഒക്കെ ശിവനെ മഹാസൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ളത് ശിവയായ മഹാദേവിയുടെ മഹാകരുണയായും തനിക്ക് ലഭിച്ച മഹാഭാഗ്യമായും മഹാഅനുഗ്രഹത്തോടെ പരമശിവന് സുവ്യക്തമായിട്ട് അറിയാം. തന്റെ തെറ്റുകളെയും കുറ്റങ്ങളെയും കുറവുകളെയും പിഴവുകളെയുമൊക്കെ ശിക്ഷിച്ചു തിരുത്തണമേ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കാറുമുണ്ട്. ശിവന്റെ എല്ലാം എല്ലാമായ - മഹായജമാനയായ മഹാശിവയെ കുഞ്ഞുങ്ങളെല്ലാം സ്തുതിക്കുന്നതും വണങ്ങുന്നതും തന്റെ ഇഷ്ടമാവാനും യാതൊരു അഹംഭാവങ്ങളും ഉണ്ടാവാതെ എല്ലായ്പ്പോഴും മഹാഅനുഗ്രഹിക്കണമേ എന്ന് മഹാശിവയോട് പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ട് ശിവ. മഹാശക്തികളെന്നു വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്ന ശക്തികളെയും ശിവന് മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയിട്ടുള്ളതിനോടൊപ്പം,
ശിവന്റെ കഴുത്തി മഹാനാഗബന്ധനത്തെ മഹാനിർവ്വഹിച്ച് ശിവനെ മഹാനീതിശാസ്ത്രത്തി ബന്ധിച്ചിട്ടുള്ളതും മഹാശിവയുടെ മഹാകരുണയാണ്.

സൃഷ്ടിചക്രത്തെ സംഹരിച്ചുകഴിഞ്ഞ് അഥവാ സൃഷ്ടിചക്രത്തിലെ മനുഷ്യർക്കെല്ലാം ആത്മീയ സാക്ഷാത്ക്കാരത്തെ പിതാവായ പരമശിവനി 'ലൂടെ' മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയ ശേഷം, പുതിയ സൃഷ്ടിചക്രം ആരംഭിക്കുമ്പോ, മഹാപിതാവും മഹാമാതാവും മഹാഭരണാധികാരിയും മഹാനീതിപതിയും ഭൂമിയുമായ മഹാദേവി, മഹാഉചിതമായ സമയത്ത് 2 ശിവരൂപങ്ങളെയും മഹാപിൻവലിക്കുന്നതാണ്. മഹാഗ്രന്ഥത്തി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഓം നമഃ ശിവായ :
സ്ത്രീയും പുരുഷനും "തന്നെത്തന്നെ മറക്കുകയും ഇണയെ മാത്രം ഓര്ക്കുകയും" ചെയ്യുന്ന പരമാനന്ദമായ കാമാനന്ദത്തെ ർമ്മശാസ്ത്രപരമായിട്ട് മാത്രം ആസ്വദിക്കേണ്ടതുണ്ട് - അതിനാ കാമാനന്ദത്തെ ആസ്വദിക്കുമ്പോ "ഓം നമഃ ശിവായ" ൾപ്പെടെയുള്ള ദൈവനാമങ്ങ ഉരുവിട്ടു കൂടാ, ദൈവനിന്ദ ഒഴിവാക്കാനാണത്.

മനുഷ്യ പരസ്പരം കണ്ടുമുട്ടുമ്പോഴും, യാത്ര പറയുമ്പോഴുമൊക്കെ  "ഓം നമഃ ശിവായ" , "ഓം ശിവായ നമഃ ", "നമസ്ക്കാരം, വന്ദനം, അസ്സലാമു അലൈക്കും, ഗുഡ് ബൈ... " എന്നിങ്ങനെയെല്ലാം പറയുന്നത് മനുഷ്യരുടെ സ്വകാര്യമാണ്. ദൈവത്തിനു വേണ്ടി ചെയ്യണമെന്ന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയോ, ആവശ്യപ്പെടുകയോ, നിർബ്ബന്ധിക്കുകയോ ഒക്കെ ചെയ്താ ദൈവനിന്ദ ഉണ്ടാകുന്നതാണ്; പാപത്തിന്റെയും ദൈവ ശിക്ഷകളുടെയും അളവ് ക്രമേണ ർദ്ധിക്കുന്നതുമാണ്.

"ഓം നമഃ ശിവായ" എന്നും " ഓം ശിവായ നമഃ " എന്നും "ദേവീ ശരണം " എന്നും മനുഷ്യ ജപിക്കുന്നത് ദൈവത്തെ സന്തോഷിപ്പിക്കുമെന്നോ, ദൈവത്തിനു വേണ്ടിയാണെന്നോ കരുതാ പാടില്ല.
ദൈവ സ്മരണയ്ക്ക് സ്വീകരിക്കാവുന്ന മഹാശാസ്ത്രപരവും മഹാലളിതവുമായ മഹാപദങ്ങളെ മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയിട്ടുള്ളത് മനുഷ്യരുടെ സന്തോഷത്തെ കണക്കാക്കിയാണ്. ദൈവത്തിന്റെ ആവശ്യമല്ലായെന്ന് സുവ്യക്തമായി അറിഞ്ഞുകൊള്ളണം.
മഹാശക്തിയായ ദൈവം ശക്തികളെ നല്കിയാ മാത്രമേ മനുഷ്യ ൾപ്പെടെ ഏതൊരു ജീവിക്കും ഏതൊരു കാര്യവും ചെയ്യാ കഴിയുകയുളളൂ എന്നിരിക്കെ, മനുഷ്യരോട് കേമത്തം കാട്ടിയിട്ട് (മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിനു) യാതൊന്നും നേടാനില്ല. അതേസമയം, സൃഷ്ടികളായ മനുഷ്യരി നിന്ന് ദേവതകളായിട്ട് സ്ഥാനക്കയറ്റം ലഭിച്ചവ ദുഷിച്ചപ്പോ, "ഓം നമഃ ശിവായ" എന്നതിനെ അനുകരിച്ച് അധമമായ നാമജപങ്ങളെ തട്ടിക്കൂട്ടാനും ജനങ്ങളെ ക്കൊണ്ട് അവരെ  ആരാധിപ്പിക്കാനും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. കടുത്ത അപരാധമാണ് അവ ചെയ്തത്. ദൈവ വിപ്ലവത്തോടെ ദുർദ്ദേവതകൾ തട്ടിക്കൂട്ടിയ അധമ ആരാധനകളും അവസാനിക്കുന്നതാണ്.

ചുവടെ ((4))- വേദങ്ങളി നാലാമത്തേതായ മന്ത്ര ശാസ്ത്രം ർജ്ജ്യമാണ് എന്നു വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഉത്തമം, ൽക്കൃഷ്ടം എന്നിങ്ങനെയെല്ലാം അനേക വിശ്വസിക്കുകയും ഉരുവിടുകയും ചെയ്യുന്ന 'ഗായത്രി മന്ത്രം' ൾപ്പെടെ എല്ലാ മതങ്ങളിലെയും എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളും പൂജകളും യജ്ഞങ്ങളും ഹോമങ്ങളും വഴിപാടുകളും ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും ഗ്രന്ഥങ്ങളും എല്ലാം എല്ലാം അധമങ്ങളാണെന്നും ർജ്ജ്യമായ മന്ത്ര ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അംശങ്ങ മാത്രമാണെന്നും സുവ്യക്തമായി അറിഞ്ഞുകൊള്ളണം. ദൈവ-വിപ്ലവം ആരംഭിക്കുന്നതോടെ മേല്പടി അധമ കാര്യങ്ങളെല്ലാം അവസാനിക്കുന്നതാണ്; ലാഭിക്കുന്ന ധനവും ഊര്ജ്ജവും സമയങ്ങളുമെല്ലാം മണ്ണി അദ്ധ്വാനിക്കാനും തങ്ങളുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും നന്മകൾക്കായിട്ട് സ്വയം ഉപയോഗിക്കുന്നതുമാണ്.  

 

   
(( 3 )) മഹാലിംഗവും മഹാവാത്സല്യവും

മഹാശക്തിയായ ദൈവം ജീവിയല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാ കഴിയുന്നവർക്കും, ർമ്മ ശാസ്ത്ര പ്രകാരം ജീവിക്കുന്നവർക്കും, ദൈവത്തിന്റെ മഹാഅനുഗ്രഹം ലഭിക്കുന്നവർക്കും മഹാലിംഗം, ശിവലിംഗം, ശക്തി ലിംഗം, മഹാശക്തി ലിംഗം, എന്നീ പദങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാ എളുപ്പമാണ്.

ഏക മഹാശക്തിയായ ദൈവം മാത്രമാണ് മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ മഹാഭദ്രപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത്. മഹാനീതിയുടെ ഭാഗമായ "സംഹാരം" എന്ന ആത്മീയ സാക്ഷാത്ക്കാരത്തെ മനുഷ്യർക്കെല്ലാം മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകുന്നത് പരമശിവനി'ലൂടെ' യാണ്; എന്നാ അതും മഹാനിർവ്വഹിക്കുന്നത് ഏക മഹാശക്തിയായ ദൈവമാണ്. ((ജീവി-സൃഷ്ടിയിലെ സ്ത്രീ പുരുഷ /മാതാപിതാ ബന്ധത്തെ അനുകരിച്ച്, ഏക ദാസനും മഹാദാസനുമായ പരമശിവന് "ജീവികളുടെയെല്ലാം പിതാവ് " എന്ന മഹാപദവിയെ മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയിട്ടുള്ളതിനെ "സംഹാര"ത്തി മഹാആദരിച്ചുകൊണ്ട് പരമശിവനി'ലൂടെ' സംഹാരത്തെ ഏക മഹാശക്തിയായ ദൈവം മഹാനിർവ്വഹിക്കുന്നു.)).

മഹാജീവിയെന്നോണം മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ കാര്യങ്ങളി ഇടപെട്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ, കുഞ്ഞുങ്ങളുടെയെല്ലാം സന്തോഷത്തെ കണക്കാക്കി മഹാവാത്സല്യത്തെ തന്റെ മഹാആനന്ദമായിട്ട് ദൈവം മഹാനിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ട്; ഏകദാസനായ പരമശിവന്റെ മഹാആനന്ദമായിട്ട്  മഹാദാസ്യത്തെയും ആനന്ദങ്ങളെയെല്ലാം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ള ദൈവം, ആനന്ദങ്ങൾക്കെല്ലാം അതീതമാണെന്ന് സുവ്യക്തമായി അറിഞ്ഞുകൊള്ളണം.

ആദിയും അന്തവുമില്ലാത്ത മഹാശക്തിയാണ് ദൈവം എന്നതുകൊണ്ട് മഹാപ്രപഞ്ചമെന്നത് ദൈവത്തിന്റെ മഹാരൂപമായും, മഹാരൂപത്തിന്റെ അംശമായും ശോഭിക്കുന്നതാണ്; മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭാഗമായ ഭൂമിയും അപ്രകാരം തന്നെ ദൈവത്തിന്റെ മഹാരൂപമായും, മഹാരൂപത്തിന്റെ അംശമായും ശോഭിക്കുന്നതാണ്. മഹാഗ്രന്ഥത്തി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

   
മഹാപ്രപഞ്ചമെന്നത് ദൈവത്തിന്റെ മഹാരൂപമായും, മഹാരൂപത്തിന്റെ അംശമായും ശോഭിക്കുന്നതിനെ മനസ്സിലാക്കാ മനുഷ്യന് സ്വന്തം കണ്ണുക കൊണ്ട് കഴിയുന്നതാണ്. ഭൂമിയി എവിടെ നിന്ന് ആകാശത്തേക്കു നോക്കിയാലും ഒരു കുട പോലെ ർദ്ധ-ഗോളാകൃതിയിലാണ് ആകാശത്തെ കാണുക. കുട പോലെയുള്ള ർദ്ധ-ഗോളത്തിനകത്താണ് സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ഗ്രഹങ്ങളും നക്ഷത്രസമൂഹങ്ങളും ൾപ്പെടെയുള്ള പ്രപഞ്ചമുള്ളത്. കുട പോലെയുള്ള ർദ്ധ-ഗോളത്തിന് യഥാര്ത്ഥത്തി അന്തമില്ല. മഹാപ്രപഞ്ചത്തി പുതുതായി ഉണ്ടായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന നക്ഷത്ര കോടികൾക്കു സ്ഥിതിചെയ്യാനും  (പ്രവർത്തിക്കാനും) ഇടംകൊടുക്കുന്നതും മനുഷ്യ ബുദ്ധികൊണ്ട് അളക്കാ കഴിയാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതുമായ മഹാലിംഗത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്തേയ്ക്കാണ് യഥാര്ത്ഥത്തി നോക്കിയതെന്നും വിശകലനത്തി സ്വയം ബോദ്ധ്യമാവുന്നതാണ്. ഇനി, നാമറിഞ്ഞ മഹാലിംഗത്തിന്റെ ചുവട് കണ്ടെത്താനാവുമോ എന്ന് കണ്ണുക കൊണ്ടും നേടാനായ അറിവുകൊണ്ടും പരിശ്രമിക്കുക. ഭൂമിക്കും താഴേക്ക് ആദി കണ്ടെത്താനാവാത്ത അവസ്ഥയി മഹാലിംഗത്തെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴും, ഭൂമി ൾപ്പെടെയുള്ള മഹാപ്രപഞ്ചം മുമ്പറഞ്ഞ ർദ്ധ-ഗോളാകൃതിയിലെ കുടയ്ക്ക്  ഉള്ളിലാണ്.

മഹാപിതാവും മഹാമാതാവും മഹാദേവനും മഹാദേവിയുമായ ദൈവത്തിന്റെ ഉള്ളി, ജീവികളെല്ലാം ൾപ്പെട്ട മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ മഹാവാത്സല്യത്തോടെ  മഹാഭദ്രപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു !

മഹാലിംഗം ബഹുവിധങ്ങളിലായിട്ട് മഹാപ്രപഞ്ചത്തെയും, ആദിയും അന്തവുമില്ലാത്ത മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തെയും പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നുണ്ട്. ആകയാ, ദൈവ-വിപ്ലവം ആരംഭിക്കുന്നതോടെ, ഭൂമിയിലെങ്ങുമുള്ള ദേവാലയങ്ങളെ (ആവശ്യമുള്ള ജനങ്ങ), അവയെല്ലാം മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് ശുദ്ധീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മഹാലിംഗ പ്രതിഷ്ഠ മാത്രമേ പാടുള്ളൂ. "ഓം നമഃ ശിവായ" മാത്രം ജപിക്കാം; ശിവയായ മഹാദേവിയും, ശിവനായ മഹാദാസനും മഹാലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയി നിന്ന് പ്രത്യക്ഷമായാ, "ദേവീ ശരണം" എന്നും വിളിക്കാവുന്നതാണ്. (ഓം നമഃ ശിവായ, ഓം ശിവായ നമഃദേവീ ശരണം, എന്നിവകളി ഒന്ന് സൗകര്യം പോലെ പറയുക എന്നല്ലാതെ അവയിലേതെന്ന് മണ്ണ് വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്നില്ല.

പ്രാർത്ഥനകൾ നിർബ്ബന്ധമല്ല. പ്രാർത്ഥിക്കാതെ മനസ്സുഖം കിട്ടാത്തവർക്ക് പ്രാർത്ഥിക്കാം. വ്യക്തിയുടെ സ്വകാര്യമാണത്; ദൈവത്തിന്റെ ആവശ്യമല്ലായെന്ന് സുവ്യക്തമായി അറിഞ്ഞുകൊള്ളണം. പ്രാർത്ഥിക്കാൻ പ്രതിഷ്ഠയുടെ ആവശ്യമില്ല. എന്നാ പ്രതിഷ്ഠയുടെ സാന്നിദ്ധ്യത്തി പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സഞ്ചാരിക ൾപ്പെടെ ഏതൊരാളും പ്രതിഷ്ഠ തേടി നടക്കേണ്ടതില്ല. ദൈവീകമായ ഏക പ്രതിഷ്ഠയായ 'മഹാലിംഗ പ്രതിഷ്ഠ' ലളിതമാണ്; കുഞ്ഞുങ്ങളായ മനുഷ്യ ഭാരപ്പെടുന്നത് മഹാമാതാവും മഹാവാത്സല്യവുമായ മഹാശിവയ്ക്ക് ഇഷ്ടമല്ല. കുന്നുകളെയും മലകളെയും ർവ്വതങ്ങളെയും വൃക്ഷങ്ങളെയുമൊക്കെ മഹാലിംഗമായിട്ട് സങ്കല്പിക്കാം. പോരാത്തവർക്ക് ഒരു കല്ലോ, യാത്രയി ഉപയോഗിക്കുന്ന സഞ്ചിയോ ഭാണ്ഡക്കെട്ടോ മുന്നി വച്ച് മഹാലിംഗമായിട്ട് സങ്കല്പിക്കാം. തങ്ങളുടെ രണ്ടു കൈപ്പത്തികളും ചേര്ത്ത് ഒരു തവണ വാരിയടുക്കുന്ന മണ്ണിനെ കൂനയായിട്ട് വച്ച് മഹാലിംഗമായിട്ട് സങ്കല്പിക്കാം. പ്രാർത്ഥിക്കുന്നവരുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ ർമ്മ ശാസ്ത്ര പ്രകാരമാവണം എന്നതു മാത്രമാണ് പ്രധാനം.

പൂജാരികളെയോ കുശുകുശു മന്ത്രങ്ങളെയോ അനുവദിക്കുന്നതല്ല. ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും വഴിപാടുകളും പാടില്ല. വെളിച്ചത്തെ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ള ദൈവത്തിന് വിളക്ക് വേണ്ട. ഇരുട്ടത്ത് വെളിച്ചം ആവശ്യമാകുന്നത് മനുഷ്യർക്കാണ് ആവശ്യമായത്ര വിളക്കുക മാത്രം കത്തിക്കുക. മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് ദേവാലയങ്ങളെ നിർമ്മിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെല്ലാമെന്ന് മഹാഗ്രന്ഥത്തി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഓംകാരം എന്നാലെന്താണ്  ?
മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ശക്തി -നിയന്ത്രണ സത്തയാണ് ഓംകാരം എന്ന് 1000 കോടി ർഷങ്ങളുള്ള ആദ്യ മഹാകാലചക്രത്തിലെ മനുഷ്യരും ദേവതകളും വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. ഇപ്പോഴത്തേത് രണ്ടാമത്തെ മഹാകാലചക്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ സൃഷ്ടിചക്രമാണ്. മഹാശക്തിയും മഹാപിതാവും മഹാമാതാവും മഹാനീതിപതിയും മഹാദേവനും മഹാദേവിയുമായ ദൈവത്തിന്റെ മഹാഹൃദയം കൂടിയാണ് ഓംകാരം എന്ന് തന്റെ ഏകദാസനിലൂടെ ദൈവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതും, മഹാദേവി മനുഷ്യ രൂപത്തി അവതരിക്കുന്നതും ഇപ്പോഴത്തെ സൃഷ്ടിചക്രം മുതലാണ്. ആകയാ ഇപ്പോഴത്തേത് മഹാസൃഷ്ടിചക്രം ആണ്.

ഭൂമിയിലെങ്ങും ഉടന്തന്നെ ദൈവ-വിപ്ലവവും ശുദ്ധികാര്യങ്ങളും ആരംഭിക്കുമ്പോ, ഇപ്പോഴത്തെ മഹാസൃഷ്ടി ചക്രം മുത, മഹാപിതാവും മഹാമാതാവും മഹാനീതിപതിയും മഹാദേവനും മഹാദേവിയുമായ ദൈവം, മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹാഭരണത്തെ ഏറ്റെടുക്കുകയാണ്; ഏറ്റെടുത്തു കഴിഞ്ഞു! സൃഷ്ടികളുടെ മഹാഭരണാധികാരിയും മഹാനീതിപതിയുമായിട്ട് മഹാവാത്സല്യത്തെ പ്രത്യക്ഷമായും മഹാഅനുഗ്രഹിച്ച്  ൽകുന്നതാണ്. മഹാദേവിയുടെ മഹാഹൃദയം നിറയെ കുഞ്ഞുങ്ങളായ ജീവികളോടുള്ള മഹാവാത്സല്യമാണ് എന്നും, യഥാര്ത്ഥത്തി മഹാഹൃദയമായ ഓംകാരത്തിനകത്താണ് മഹാപ്രപഞ്ചമുള്ളത് എന്നും ബോദ്ധ്യപ്പെടുന്നതാണ്. മഹാഹൃദയമാണ് ഓംകാരം എന്ന് സുവ്യക്തമായി അറിയിച്ചു കൊണ്ട് തന്റെ ഭാഗമായ ഏകദാസനിലാണ്   ഓംകാരത്തെ മഹാസ്ഥാപിക്കുന്നത്. മഹാസൃഷ്ടി ചക്രം മുത സംഹാരത്തെ മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു മഹാനിർവ്വഹിക്കുന്നത് മഹാദേവിയുടെ ഭാഗമായ ഏകദാസനിലൂടെയാണ്; ഏകദാസനല്ലാ നിർവ്വഹിക്കുന്നതെന്നും, ഏകദാസ 'ലൂടെ'  മാത്രമാണെന്നും സുവ്യക്തമായി അറിഞ്ഞുകൊള്ളണം. (ക്രൈസ്റ്റിലൂടെ അഥവാ യേശുവിലൂടെ മാത്രമേ മോചനമുള്ളൂ എന്നു പറയുമ്പോ, മോചിപ്പിക്കുന്നത് അഥവാ ആത്മീയ സാക്ഷാത്ക്കാരത്തെ മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകുന്നത് ഏക മഹാശക്തിയായ ദൈവമാണ് എന്നും, ക്രൈസ്റ്റ്  അഥവാ  പ്രപഞ്ച പിതാവ് കൂടിയായ ഏകദാസ   'ലൂടെ ' മാത്രമാണെന്നും തിരിച്ചറിയണം. ). ഓംകാരം എന്ന പൊരു മൂന്നായി പകുത്തു - എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിശ്വാസങ്ങളെല്ലാം തെറ്റാണെന്ന് വ്യക്തമായിരിക്കുമല്ലോ.

 

    
(( 4 )) യഥാര്ത്ഥമായ 4 വേദങ്ങ.

ആദിയും അന്തവുമില്ലാത്ത മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിന്റെ മഹാശക്തിയുടെയും മഹാജ്ഞാനത്തിന്റെയും അല്പാല്പം കൊണ്ട് സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ളതായ ജഗത്ത് അഥവാ മഹാപ്രപഞ്ചം സത്യമാണ്; മിഥ്യയല്ല; മിഥ്യകളെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒന്നല്ല ദൈവം. മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും "സത്യം" മാത്രമാണ്.
മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ ജീവികളുടെയും വസ്തുക്കളുടെയും കാര്യങ്ങളി സംഭവിച്ചവയും (സത്യം), സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതും (ർമ്മം), സംഭവിക്കാനാരിക്കുന്നതും (നീതി) എല്ലാം "സത്യം"-ന്റെ 3 അവസ്ഥക മാത്രമാണ്. വാതകാവസ്ഥ സത്യത്തെയും, ദ്രാവകാവസ്ഥ ർമ്മത്തെയും, ഖരാവസ്ഥ നീതിയെയും കുറിക്കുന്നു.
വാതകം, ദ്രാവകം, ഖരം എന്നീ 3 രൂപങ്ങളിലുമുള്ള വസ്തുക്കളും ജീവികളിലുണ്ട്. ജീവികളുടെയെല്ലാം രൂപത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അവയെ ഉപയോഗിച്ചാണ്. ജീവാത്മാവ്, ശരീരം, ജീവ എന്നീ 3 ഘടകങ്ങളാണ് ജീവിയി സമന്വയിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ജീവാത്മാവിന് വാതകാവസ്ഥയാണ് ഉണ്ടാവുക എന്ന് സുവ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാനാവും. ആറ്റത്തി ന്യൂട്രോ ഇല്ലാത്ത ഏക മൂലകമായ ഹൈഡ്രജ തന്നെയാണ് ജീവാത്മാവ്. മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ വസ്തുക്കൾക്കും  ജീവികൾക്കുമെല്ലാം പ്രവർത്തിപ്പിക്കാനുള്ള ശക്തികളെ, (ദൈവം മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു) ൽകുന്നത് ദൈവത്തിന്റെ വാതകരൂപമായ ഓക്സിജ ആണ് "ജീവ". ജീവിയുടെ ശരീരത്തിലെ ജീവന്റെ കേന്ദ്രം ഹൃദയം. ജീവാത്മാവിന്റെ കേന്ദ്രം നെറുക/ ബ്രെയിന്റെ മുൻഭാഗം. ജീവ അഥവാ ശക്തി അഥവാ ഓക്സിജ ശരീരത്തി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ജീവന്റെ മഹാ ഇഷ്ടപ്രകാരമാണ്; മഹാനീതിശാസ്ത്ര പ്രകാരമാണ്. ജീവ അഥവാ ഓക്സിജ, ദൈവത്തിന്റെ ദ്രാവക രൂപമായ ജലമടങ്ങിയ രക്തത്തിലൂടെ ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ മഹാഭരിക്കുന്നു. ജീവ തന്നെയാണ് രക്തത്തിലൂടെ ജീവാത്മാവായ ഹൈഡ്രജനെ ശരീരത്തിലെങ്ങും വ്യാപരിപ്പിക്കുന്നത്. ജീവാത്മാവിന് ആനന്ദങ്ങളെയും (വേദനകളെയും) അനുഭവിക്കാ സാധിക്കുന്നു.

സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാര ർത്താവായ ദൈവം, ജീവികളുടെയെല്ലാം ശരീരത്തെ നിർമ്മിക്കുന്നതും മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ വസ്തുക്കളിലുള്ള മൂലകങ്ങ കൊണ്ടാണ്.

വസ്തുക്കളുടെ മൂലകങ്ങളി മഹാലയിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ഭൗതിക ശാസ്ത്രനിയമങ്ങ പ്രകാരമാണ് വസ്തുക്കളും, ജീവികളുടെയെല്ലാം ശരീരവും പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഭൗതിക ശാസ്ത്രം.

മണ്ണിലെ അഥവാ ഭൂമിയിലെ വസ്തുക്കളി മഹാലയിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ർമ്മ  ശാസ്ത്ര നിയമങ്ങ മാത്രമേ മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന് അഥവാ ജീവികളുടെയെല്ലാം ജീവിതത്തിന് ചേരുകയുള്ളൂ. ജീവികൾക്കെല്ലാം മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകിയിട്ടുള്ള വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യ പ്രകാരം തങ്ങൾക്ക് തോന്നുമ്പോലെയെല്ലാം ജീവിച്ചാ എല്ലാ കുഞ്ഞുങ്ങൾക്കും സമആനന്ദമെന്ന മഹാസമനീതിയെ ലഭിക്കാതെ വരുന്നതാണ്, സമൂഹ ജീവിതം മുഴു-നരകമാവുന്നതാണ്. ഏക പരിഹാരം : മണ്ണിന്റെ നിയമങ്ങളെ കണ്ടെത്താനും മനസ്സിലാക്കാനും ഉള്ക്കൊണ്ടു പ്രവർത്തിക്കാനും തയ്യാറാകുന്നതാണ്. ർമ്മശാസ്ത്രം.

സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-സംഹാരങ്ങളെ മഹാഭദ്രപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള മഹാശക്തിയും മഹാപിതാവും മഹാമാതാവുമായ ദൈവം മാത്രമാണ് മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹാഅവകാശിയും മഹാഭരണാധികാരിയും മഹാനീതിപതിയും. മഹാനീതിപതിയായ ദൈവം "ഓംകാര നീതി ശാസ്ത്രം" എന്ന മഹാനാമമുള്ള "മഹാനീതിശാസ്ത്ര" പ്രകാരം കുഞ്ഞുങ്ങളായ മനുഷ്യ ൾപ്പെടെയുള്ള സൃഷ്ടികളെയെല്ലാം മഹാഅനുഗ്രഹിച്ച് മഹാസമനീതിയെന്ന മഹാസമആനന്ദങ്ങളെ ൽകുന്നു.

മേ പ്രസ്താവിച്ച കാര്യങ്ങ ലളിതമാണെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും മഹാഭീമമാണ്. അക്കാരണത്താ മൊത്തമായി മഹാശാസ്ത്രം എന്നും മഹാവേദം എന്നും പേരിടുന്നു, ശേഷം ശാസ്ത്രങ്ങളും, ഉപശാഖകളും, ഉപ- ഉപശാഖകളും എന്നിങ്ങനെ പിരിച്ച് വിശദീകരിക്കുന്നു. മഹാഗ്രന്ഥത്തി മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഏറ്റവും ഹ്രസ്വമായി ചുവടെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

  വേദങ്ങ  (മഹാ വേദം)

മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതികൾക്കായിട്ട് മാറ്റിവയ്ക്കുന്ന മഹാജ്ഞാനത്തെ ദൈവം എന്ന പദം കൊണ്ട് ഉന്നതപ്പെടുത്തുമ്പോ വേദം എന്ന് വിളിക്കാം. ദൈവത്തിനു മാത്രം അവകാശപ്പെട്ട മഹാ എന്ന പദം ചേരുമ്പോ മഹാവേദം ആയി മാറുന്നു. മഹാവേദത്തിന് 4 ശാഖകളുണ്ട്. 4 വേദങ്ങ. ഭൗതിക ശാസ്ത്രം, ർമ്മ ശാസ്ത്രം, ആത്മീയ ശാസ്ത്രം, മന്ത്ര ശാസ്ത്രം. അവയെല്ലാം മണ്ണി അഥവാ ഭൂമിയി അഥവാ ഭൂമിയിലെ മൂലകങ്ങളി ലയിപ്പിച്ചിരിക്കുകയാണ്. കാലമാറ്റത്തിനൊത്തും, ഭൂമിയിലെ ജനപ്പെരുപ്പത്തിനൊത്തും, അന്വേഷകരുടെ ധാർമ്മിക യോഗ്യതകൾക്കൊത്തും മണ്ണിന്റെ നിയമങ്ങളെ അഥവാ വേദങ്ങളെ ക്രമേണ അന്വേഷകർക്ക് അഥവാ ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാർക്ക് മണ്ണായ ദൈവം വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊടുക്കുന്നുഓരോ സൃഷ്ടിചക്രവും സംഹരിക്കപ്പെട്ട് പുതിയ സൃഷ്ടിചക്രം ആരംഭിക്കുമ്പോ യഥാര്ത്ഥമായ വേദങ്ങ വിസ്മൃതിയിലാവുന്നതാണ്.

  
വേദങ്ങളുടെ ഉല്പത്തി ൾപ്പെടെയുള്ള ദൈവകാര്യങ്ങളെ, വേദങ്ങളി അഥവാ മഹാശാസ്ത്രത്തി അഥവാ ദൈവ ശാസ്ത്രത്തി ചേര്ത്താ മാത്രമാണ് വിഷയങ്ങൾക്ക് സമ്പൂർണ്ണത ഉണ്ടാവുക. ആകയാ, ശാസ്ത്ര നിയമങ്ങളോടൊപ്പം സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തിന്റെയും, ദൈവഭാഗമായ ഏകദാസന്റെയും കാര്യങ്ങ മഹാശാസ്ത്രത്തോടു ചേര്ക്കുന്നു. സൃഷ്ടികളുടെ പേരുകളോ ചരിത്രങ്ങളോ മഹാശാസ്ത്രത്തി ഉണ്ടാവില്ല.

4 വേദങ്ങൾക്കും ശാഖകളും ഉപശാഖകളുമുണ്ട്. ഒന്നാമത്തെ വേദമായ ഭൗതിക ശാസ്ത്രത്തിന്  ഭൗതിക തന്ത്രം, രസ തന്ത്രം, സസ്യ ശാസ്ത്രം, ജന്തു ശാസ്ത്രം, വൈദ്യ ശാസ്ത്രം, ഗണിത ശാസ്ത്രം, ജ്യോതി ശാസ്ത്രം, യുക്തി ശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ ശാഖകളും ഉപശാഖകളുമുണ്ട്.

രണ്ടാമത്തെ വേദമായ ർമ്മ ശാസ്ത്രത്തിന്  സദാചാര ശാസ്ത്രം, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, തൊഴി ശാസ്ത്രം, ഭരണ തന്ത്രം നീതിന്യായ ശാസ്ത്രം, യുക്തി ശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ ശാഖകളും ഉപശാഖകളുമുണ്ട്.

മൂന്നാമത്തെ വേദമായ ആത്മീയ ശാസ്ത്രത്തിന് ജനനം, ജീവിതം, മരണം, മഹാനീതി ശാസ്ത്രം, സംഹാരം എന്ന ആത്മീയ സാക്ഷാത്ക്കാരം, യുക്തി ശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ ശാഖകളും ഉപശാഖകളുമുണ്ട്.

നാലാമത്തെ  വേദമായ മന്ത്ര ശാസ്ത്രം ർജ്ജ്യമാണ്. മന്ത്ര പൂജാ സിദ്ധി ശാസ്ത്രം, ആയുര്വേദം, യുക്തി ശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ ശാഖകളും ഉപശാഖകളുമുണ്ട്.

രണ്ടാമത്തെ വേദമായ ർമ്മ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉപശാഖയായ സദാചാര ശാസ്ത്രത്തെയും, മൂന്നാമത്തെ വേദമായ ആത്മീയ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉപശാഖയായ മരണത്തെയും, നാലാമത്തേതും ർജ്ജ്യവുമായ മന്ത്ര ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉപശാഖയായ മന്ത്ര പൂജാ സിദ്ധി ശാസ്ത്രത്തെയും വ്യത്യസ്ത അളവുകളി സംയോജിപ്പിച്ചാണ് വ്യത്യസ്ത മതങ്ങളെ തട്ടിക്കൂട്ടിയിട്ടുള്ളതെന്ന് ചുരുക്കി പറയാം. ആത്മീയ അന്വേഷകരുടെ ധാർമ്മിക ഉയർച്ച അനുസരിച്ച് ഉന്നതമായ സദാചാര ശാസ്ത്ര കാര്യങ്ങ ചില മതങ്ങളി പ്രതിഫലിക്കുന്നുണ്ട് എന്നതു ശരിയാണ്. ഏതാനും നല്ല കാര്യങ്ങളുണ്ട് എന്നതു മാത്രം പരിഗണിച്ചുപോന്നത് ഏറ്റവും വലിയ അപകടവും ദുരന്തവും പൈശാചികത്വവുമായിരിക്കയാണ്. എന്തെന്നാ  മതങ്ങളിലെല്ലാം സുമാ 90 ശതമാനത്തിലും അധികമായുളളത് അബദ്ധങ്ങളും കടുത്ത ദൈവനിന്ദയും കൊടിയ തീവ്രവാദങ്ങളും കൊടുംകൊള്ളയുമാണ്. ഭൂമിയിലെ രാജ്യങ്ങളിലെല്ലാം ഇന്നലെകളി ജീവിച്ചവരും ഇന്നുകളി ജീവിക്കുന്നവരും  നൂറ്റാണ്ടുകളായിട്ട് കണ്ടും കേട്ടും അനുഭവിച്ചും പോരുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണവ. ഇന്ന് വളരെയേറെ ർദ്ധിച്ചിട്ടുമുണ്ട് .....  മത-ജാതി-ഉപജാതി ജീവികളും അവരുടെ നേതാക്കളും, പിന്നെ പഴയ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏതാനും ദുർദ്ദേവതകളായി മാറിയ ദേവതകളുമാണ് മുഖ്യ കാരണക്കാ.

ജീവികളെല്ലാം മണ്ണി അഥവാ ഭൂമിയി ജനിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജനിക്കുന്നത് ജീവിക്കാനാണ്, ജീവികളെല്ലാം ജീവിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നതും. ജീവിക്കുന്നത് ആനന്ദിക്കാനാണ്. അന്തമില്ലാതെയെന്നോണം
ആനന്ദങ്ങളുടെ മഹാകലവറയെ ഭൂമിയി മഹാഒരുക്കിയിരിക്കുന്നു. ഭൂമിയിലെ വസ്തുക്കളിലെ മൂലകങ്ങളിലും സംയുക്തങ്ങളിലുമുള്ള ശാസ്ത്രനിയമങ്ങളെയും അവ പ്രകാരമുള്ള ശക്തികളെയും കണ്ടെത്താനും സുഖ സൗകര്യങ്ങളെ ഒന്നൊന്നായി മനസ്സിലാക്കി അനുഭവിക്കാനും മനുഷ്യരെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നത് അവരെ ർമ്മം ചെയ്യിച്ചു കൊണ്ടാണ്, അഥവാ അദ്ധ്വാനിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ്.

മഹാശക്തിയും മഹാനീതിപതിയുമായ ദൈവം, ർമ്മ ശാസ്ത്ര പരിമിതികളോടെ, മനുഷ്യർക്കെല്ലാം സമ്പൂർണ്ണ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും ൽകുന്നുണ്ട്.

മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിന് യാതൊരു സൃഷ്ടികളുടെയും സഹായം യാതൊരു കാര്യങ്ങൾക്കും ആവശ്യമില്ല. ദൈവം ശക്തികളെ നല്കിയാ മാത്രമേ മനുഷ്യ ൾപ്പെടെ ഏതൊരു ജീവിക്കും ഏതൊരു കാര്യവും ചെയ്യാ കഴിയുകയുളളൂ എന്നിരിക്കെ, ജനങ്ങളെ  ദൈവശാസ്ത്രം പഠിപ്പിക്കാനും മറ്റുമായിട്ട് പ്രവാചകന്മാരുടെയും യോഗികളുടെയും മറ്റും ആവശ്യം ദൈവത്തിന് ഉണ്ടെന്നും, നിയോഗിച്ചുവെന്നും മതങ്ങളിലൂടെയും മറ്റും പ്രചരിപ്പിച്ചു പോരുന്നത് കടുത്ത ദൈവനിന്ദയാണ്. മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി-സ്ഥിതി-ർത്താവായ ദൈവം മഹാശാസ്ത്രത്തെ മുഴുവ മണ്ണി അഥവാ ഭൂമിയി മഹാലയിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. മഹാഉചിതമായ സമയത്ത് ദൈവം തന്റെ കുഞ്ഞുങ്ങൾക്കെല്ലാം നേരിട്ട് മഹാശാസ്ത്രത്തെ മുഴുവ മഹാഅനുഗ്രഹിച്ചു ൽകുന്നുണ്ട്. ദൈവം തന്റെ ഒരു ഭാഗമായിട്ട് ഏകദാസനെ സൃഷ്ടിക്കുകയും, ഏകദാസനിലൂടെ ദൈവശാസ്ത്ര കാര്യങ്ങ, കുഞ്ഞുങ്ങളായ ജീവികളെയെല്ലാം മഹാഉചിതമായ സമയത്ത് മഹാനീതിശാസ്ത്ര പ്രകാരം അറിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ദൈവ ശാസ്ത്രം എന്ന കള്ളപ്പേരി അറിയപ്പെടുന്ന നികൃഷ്ടങ്ങളായ മതവിഴുപ്പുകളെ പഠിപ്പിക്കുവാ ദൈവം യാതൊരു മദ്ധ്യസ്ഥന്മാരെയും ചുമതലപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല; ആവർത്തിക്കുന്നു : ദൈവത്തിനു യാതൊരു സൃഷ്ടികളുടെയും സഹായം യാതൊരു കാര്യങ്ങൾക്കും ആവശ്യമില്ല. യാതൊരു ആരാധനകളും കേട്ട് സന്തോഷിക്കുന്ന ഒരു കോമാളിയല്ലാ ദൈവമെന്നും, ആരാധനകളെ ദൈവത്തിനു വേണ്ടെന്നും, ദൈവം നേരിട്ട് ഓരോ വ്യക്തിയെയും അനുവദിക്കാതെ ദൈവാരാധന എന്ന കള്ളപ്പേരി കോപ്രായങ്ങ നടത്തുന്നവർക്കെല്ലാം ദൈവശിക്ഷ ഉണ്ടെന്നും അറിഞ്ഞുകൊള്ളണം. ർമ്മശാസ്ത്രം പ്രകാരം മനുഷ്യരെല്ലാം ജീവിക്കുകയേ വേണ്ടൂ. സാത്വികമായിട്ട് ആനന്ദങ്ങളെ ആസ്വദിച്ചുകൊള്ളുക, മറ്റുള്ളവരെ സാത്വികമായിട്ട് സ്നേഹിക്കുകയും സഹായിക്കുകയും ആവാം. കുഞ്ഞുങ്ങളെല്ലാം ആനന്ദമായിട്ടു ജീവിക്കുക എന്നല്ലാതെ ദൈവത്തെ വിസ്മരിക്കുന്നതും വിസ്മരിക്കാത്തതും ദൈവത്തിന് വിഷയമല്ല.
സത്യം   ശിവം   സുന്ദരം 


സ്മൃതി :

ദേവതക, മാലാഖമാ, മലക്കുക, ദേവന്മാ എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത മതങ്ങ പ്രകാരം അറിയപ്പെടുന്നവരുടെ ചരിത്രമാണ് സ്മൃതി.

മഹാപ്രപഞ്ചത്തിലെ മനുഷ്യരുടെയെല്ലാം ജീവിതകാര്യങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്ന, അഥവാ സ്ഥിതിയിലുള്ള അഗ്നി, വായു, സമുദ്രം, നദി, മല, സൂര്യ, ചന്ദ്ര, തുടങ്ങിയവയുടെ ഭരണകാര്യങ്ങളെയാണ് ദേവതകളെ ചുമതലപ്പെടുത്തിയത്. മഹാഗ്രന്ഥത്തി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഏറ്റവും ഹ്രസ്വമായി ചുവടെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ദേവതകളെ സൃഷ്ടിക്കാനുണ്ടായ കാരണം :
മഹാപ്രപഞ്ചത്തെയും, കുഞ്ഞുങ്ങളായിട്ട്  ജീവികളെയും, സൃഷ്ടിച്ചതു കൂടാതെ കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ സന്തോഷത്തെ കണക്കാക്കി മഹാവാത്സല്യത്തെ തന്റെ മഹാആനന്ദമായിട്ട് മഹാശക്തിയും മഹാപിതാവും മഹാമാതാവുമായ ദൈവം മഹാനിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ട്; എന്നാ മഹാനീതിപതി കൂടിയായ ദൈവം മഹാനീതിശാസ്ത്ര പ്രകാരം മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കുകയുള്ളൂ. മഹാനീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങളെ അറിയുമ്പോ ജനങ്ങ ദൈവത്തെ ഭയക്കുന്നതാണ്. തന്റെ കുഞ്ഞുങ്ങളുടെ ഭയം മാറ്റാനും, ദൈവം മഹാവാത്സല്യമാണെന്ന് കുഞ്ഞുങ്ങളെ സമ്പൂർണ്ണമായും ബോദ്ധ്യപ്പെടുത്താനുമായിട്ട്, 1000 കോടി ർഷങ്ങളുള്ള ആദ്യ മഹാകാലചക്രം മുഴുവ, മഹാശക്തിയായ മഹാദേവിയും, ഏകദാസനായ പരമശിവനും, മനുഷ്യ ൾപ്പെടെയുള്ള ജീവികളായ കുഞ്ഞുങ്ങളുടെയെല്ലാം മഹാദാസിയും മഹാദാസനുമായിട്ട് പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭരണകാര്യങ്ങളെ, മനുഷ്യരി നിന്ന് ആത്മീയ സാക്ഷാത്ക്കാരം നേടിയ ഏതാനും വിശിഷ്ട വ്യക്തികളെ ൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, ദേവതക എന്ന പേരോടെമാലാഖമാ, മലക്കുക, ദേവന്മാ എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത മതങ്ങ പ്രകാരം അവരെ ജനങ്ങ വാഴ്ത്തിവരുന്നു.

ദൈവത്തിന്റെയും, ദൈവഭാഗമായ ഏകദാസന്റെയും പ്രതിനിധികളായി പ്രവർത്തിച്ചവരിൽ ഒരാൾക്ക് മഹാപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ശക്തി- നിയന്ത്രണ സത്ത കൂടിയായ ഓംകാരത്തെ ൽകുകയും, പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വീഴ്ച വരുത്തിയാ രണ്ടാമതൊരു ദേവതയെ ഏല്പിക്കുമെന്നും വ്യവസ്ഥ ചെയ്തു. മഹാശക്തിയായ മഹാദേവിയുടെ മഹാഹൃദയം കൂടിയാണ് ഓംകാരം എന്നത് 1000 കോടി ർഷങ്ങളുള്ള ആദ്യ മഹാകാലചക്രത്തി വെളിപ്പെടുത്തിയില്ല. ഇപ്പോഴത്തെ -രണ്ടാമത്തെ മഹാകാലചക്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ സൃഷ്ടിചക്രമായ "മഹാസൃഷ്ടിചക്ര" ത്തിലാണ് മഹാശക്തിയായ മഹാദേവിയുടെ മഹാഹൃദയം കൂടിയാണ് ഓംകാരം എന്ന് മഹാദേവിയുടെ ഏകദാസനായ പരമശിവനിലൂടെ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത്.
ഓംകാരത്തെ, ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക മാത്രമായ ദേവതക അനാദരിക്കാ ഇടവന്നാ, മഹാഹൃദയത്തോട് അപരാധം ചെയ്തതായിട്ടു വേണ്ടാ; ശക്തി- നിയന്ത്രണ സത്തയോടു ചെയ്തെന്നായിക്കോട്ടെ; എന്നു മഹാനിശ്ചയിച്ചത് മഹാവാത്സല്യമായ ഓംകാരം കുഞ്ഞുങ്ങളായ ജീവികളോടു കാട്ടിയ മറ്റൊരു മഹാകാരുണ്യമാണ് !

മനുഷ്യ ഭരണാധികാരികളെ ലജ്ജിപ്പിക്കും വിധം, വളരെയധികം തെറ്റുകളും അപരാധങ്ങളുമാണ് ദേവതക ചെയ്തു കൂട്ടിയത്. അവരിലെ 'നാരായണ', 'ദുർഗ്ഗ' എന്നിങ്ങനെ പേരുകളുള്ള 2 പേ ദൈവമാകാനും ശ്രമിക്കുകയുണ്ടായി. ആവക കാര്യങ്ങളെ www.omsathyam.com എന്ന വെബ്സൈറ്റി നിന്ന് സൗജന്യമായിട്ട് ഡൗൺലോഡു ചെയ്യാ കഴിയുന്ന മഹാഗ്രന്ഥത്തി മഹാശാസ്ത്രപരമായിട്ട് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഏതാനും മായാശക്തികളെ ലഭിച്ചപ്പോ, മനുഷ്യരി നിന്ന് ദേവതകളായിട്ട് സ്ഥാനക്കയറ്റം ലഭിച്ചവ കാട്ടിയ നീചത്തങ്ങളും ഇന്നത്തെ ഭൂമിയിലെ ധാർമ്മിക അധഃപതനങ്ങൾക്ക് കാരണമായിട്ടുണ്ട്. ദൈവം ഓരോരോ കാര്യങ്ങളെ നിർവ്വഹിക്കാൻ ചുമതലപ്പെടുത്തിയവരെ ആദരിക്കുന്നതിനു പകരം ആരാധിക്കുന്നത് ദൈവനിന്ദയാണ്. ദൈവം നല്കിയില്ലെങ്കി യാതൊരു ശക്തികളുമില്ലാത്ത ദേവതക, മനുഷ്യരുടെ ആരാധനകളെ ആസ്വദിച്ചതും കടുത്ത ദൈവനിന്ദയായി. സൃഷ്ടികൾക്കെല്ലാം ശക്തി കൊടുക്കുന്ന ഏക മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിനു മാത്രമാണ് ആരാധനകളെ സ്വീകരിക്കാ യോഗ്യത ഉള്ളത്. മഹാശക്തിയായ ദൈവത്തിന് ആരാധനകളെ ആവശ്യവുമില്ല.

ആരാധനയുടെ ർത്ഥം പോലുമറിയാത, മറ്റുള്ള ജീവികളെയും, മനുഷ്യരിലെ കളിക്കാരെയും, നടന്മാരെയും, നടികളെയും, രാഷ്ട്രീയക്കാരെയും, മതപുരോഹിതന്മാരെയും, കള്ളന്മാരെയും, കൊള്ളക്കാരെയും, പീഢനക്കാരെയും, തീവ്രവാദികളെയുമൊക്കെ ആരാധിക്കാ നടക്കുന്ന വിവരദോഷിക ൾപ്പെടെ എല്ലാ ജനങ്ങളും അറിയുക : മഹാശക്തിയായ മഹാദേവിയോ, ഏക പ്രതിനിധിയായ ഏകദാസനോ, നേരിട്ട് അനുവാദം ൽകാതെ ദൈവാരാധന എന്ന കള്ളപ്പേരി കോപ്രായങ്ങ നടത്തുന്നവർക്കെല്ലാം മഹാനീതിശാസ്ത്ര പ്രകാരമുള്ള ദൈവശിക്ഷ തീർച്ചയായും ഉണ്ട്. ആവ കാര്യങ്ങളെയും, ദേവതകളെപ്പറ്റിയും എല്ലാം മഹാഗ്രന്ഥത്തി